Misterios menores

La noción de lo perdido, en uno u otro de sus diferentes símbolos, existe incluso en el exoterismo de las diversas formas tradicionales; y podría incluso decirse que lo perdido se refiere más precisamente y sobre todo al aspecto exotérico, ya que es evidente que es allí donde la pérdida se ha producido y es verdaderamente efectiva, y donde puede ser considerada en cierto modo como definitiva e irremediable, puesto que lo es en efecto para la mayoría de la humanidad terrestre mientras dure el actual ciclo.

Hay algo que, por el contrario, pertenece propiamente al orden esotérico e iniciático: se trata de la búsqueda de lo que se ha perdido o, como se decía en el Medievo, la "demanda" (queste); y ello se comprende fácilmente, puesto que la iniciación, en sus primeros estadios, los que corresponden a los pequeños "misterios", tiene efectivamente como finalidad esencial la restauración del estado primordial.

Es por otra parte necesario señalar que, al igual que la pérdida se produjo en realidad gradualmente y por etapas sucesivas, así también la búsqueda deberá desarrollarse gradualmente, recorriendo en sentido inverso las mismas etapas, es decir, remontando en cierta forma el curso del ciclo histórico de la humanidad, de un estado a otro anterior, hasta llegar al estado primordial. A estas etapas podrán naturalmente corresponder otros tantos grados de iniciación a los "pequeños misterios"

Eli

Enseñanzas de Buda

La toma de refugio es la puerta de entrada a la enseñanza del Buda. En el contexto de la enseñanza funciona como la vía de acceso a todas las prácticas del Buda­ Dharma. Para dedicarse a las prácticas en su contexto apropiado hemos de entrar en ellas a través de la puerta de la toma de refugio, al igual que para ir a un restaurante y tomar la comida tenemos que entrar por la puerta. Si permaneciésemos fuera del restaurante y leyésemos el menú colocado sobre la ventana, tal vez nos iremos con un conocimiento completo del menú pero no con el hambre satisfecha. Del mismo modo, por el mero estudio y admiración de la enseñanza del Buda no entraremos en su práctica. Incluso si extrajésemos ciertos elementos de práctica para nuestro uso personal sin tomar refugio en primer lugar, nuestros esfuerzos no podrían considerarse como la práctica real de la enseñanza del Buda. Tan sólo serán prácticas derivadas de la enseñanza, o de prácticas en armonía con la enseñanza, pero mientras continúen sin conjuntarse con la actitud mental de la toma de refugio en la Triple Joya no se habrán convertido aún en la práctica de la enseñanza del Buda.

Para subrayar el significado de la toma de refugio consideraremos el contraste entre dos tipos de personas. Una de ellas observa los principios éticos implícitos en los cinco preceptos (pañchasila). No se compromete formalmente con los preceptos en el contexto de la práctica ética del Buda­Dharma, sino que espontáneamente se acopla a los principios de conducta prescritos debido a su sentido innato de lo correcto y lo equivocado, es decir, los sigue como formando parte de una ética natural. Además, supongamos que practica meditación algunas horas la día, pero no lo hace dentro del contexto del Dharma, sino simplemente como un medio para disfrutar de paz mental inmediata. Supongamos también que dicha persona ha encontrado la enseñanza del Buda, la aprecia y la respeta, pero no se siente lo suficientemente convencido como para reconocer su veracidad o no se siente impulsado a tomar refugio.

Por otro lado, supongamos que hay otra persona cuyas circunstancias le impiden la observancia perfecta de los preceptos y que no puede encontrar tiempo libre para practicar meditación. Pero a pesar de que carezca de estas realizaciones, desde lo más profundo de su corazón, con toda sinceridad, comprensión y dedicación de propósito ha tomado refugio en la Triple Joya. Al comparar estas dos personas, nos preguntaremos qué actitud mental es de mayor valor espiritual a largo plazo, la de la persona que sin tomar refugio observa los principios éticos incluidos en los cinco preceptos y que practica meditación varias horas al día, o la de la otra persona que no puede cumplir estas prácticas pero ha tomado refugio sinceramente en el Buda, el Dharma y la Sangha. Si bien no se encuentra ninguna declaración explícita sobre este caso en los sutras y comentarios, sin embargo existen suficientes indicios para sostener una inteligente suposición. Sobre esta base, diremos que la actitud mental de la segunda persona, que ha tomado refugio con clara comprensión y sinceridad de corazón, es la de mayor valor espiritual a largo plazo. La razón para tal juicio es la siguiente.

Como resultado de sus prácticas éticas y meditativas, la primera persona disfrutará de paz y felicidad en su vida actual y acumulará mérito que le conducirá a un renacimiento favorable en el futuro. Sin embargo, cuando el mérito alcance su maduración, se agotará y perderá su fuerza sin causar un desarrollo espiritual ulterior. Cuando el renacimiento afortunado resultante de los méritos llegue a su fin, le seguirá un renacimiento en otro plano, determinado por el karma acumulado, y dicha persona continuará girando en el ciclo de la existencia. Su práctica virtuosa no contribuirá directamente a trascender la rueda del samsara.

Eli

gatito

Sincera y Fraternalmente
Eli

Aplicando las leyes de la naturaleza

No hay nada "sobrenatural" acerca de lo sobrenatural. Todo ocurre por el control de las leyes naturales. Para la conciencia dormida, todo es caos; la naturaleza misma parece no tener propósito. Para el estudiante Rosacruz en evolución, la naturaleza es armoniosa; todos sus aspectos son UNO SOLO. Este punto de vista global considera que la naturaleza fluye alrededor y a través de nosotros, de acuerdo con leyes superiores.

La diferencia entre quienes aprenden a aplicar estas leyes y los que no lo aprenden, es la diferencia que existe entre quienes están radiantes de salud y los que siempre parecen estar enfermos; es la diferencia entre las personas de quienes se dice están "bendecidas por la buena fortuna" y los que sufren siempre repitiendo el viejo adagio, "si tiene que salir mal, mal saldrá"; es la diferencia entre quienes van "con la corriente" y los que van contra ésta.

Cuando todos los aspectos de su ser funcionan de acuerdo con el Cósmico y las leyes naturales, usted logra una condición que es llamada estado de armonía. Este es el estado de PAZ PROFUNDA y puede ser aplicarlo en su vida.

Eli

Despertando sus facultades psíquicas

Mencione usted la palabra psíquico y la mayoría de la gente mostrará escepticismo. Esto se debe tal vez a que gran parte de la experiencia que la sociedad ha tenido con lo psíquico proviene de personas que afirman públicamente poseer tales poderes, aun cuando conocen muy poco, si acaso saben algo, de su funcionamiento natural.

No obstante, todas las personas poseen facultades psíquicas. Todos hemos tenido premoniciones extrañas de situaciones o acontecimientos futuros.

Todos hemos sentido "sensaciones" positivas o negativas al conocer a otra persona o cuando entramos en un lugar desconocido. Estos incidentes psíquicos personales son simplemente visiones momentáneas dentro del ser psíquico, que funcionan a través de leyes naturales que nos rodean pero que conocemos muy poco.

Mucho de lo que parece extraño o misterioso acerca del ser psíquico y otros fenómenos psíquicos, se convierte en algo común y natural una vez que es comprendido. Sólo la ignorancia, los prejuicios y la superstición mantienen esas leyes naturales en la obscuridad. Sin embargo, una vez que las facultades psíquicas se despiertan por medio del entendimiento y son puestas en práctica a través de ejercicios y que pueden ser uno de los más grandes poderes internos.

Eli

La ley de servicio

La Ley del Servicio rige el futuro. En la antigüedad el aspirante se dedicaba a servir a su propia alma, poniendo el énfasis sobre la propia salvación individual, siendo lo único que consideraba. Luego vino el período en que el servicio al Maestro ya la propia alma se consideraba de primordial interés; se servía al Maestro y se acentuaba el deber hacia él, porque contri­buía a la salvación del individuo. Hoy se emite una nueva nota - la nota del progreso sirviendo a la raza y practicando el olvido de sí mismo.

Algún día llegarán a comprender que la Ciencia del Servicio tiene mayor importancia que la Ciencia de la Meditación, porque el esfuerzo y la ardua actividad del discípulo servidor evocan los poderes del alma, hace de la meditación un requisito esencial y es el método - más avanzado que cual­quier otro - para invocar a la Tríada espiritual, intensificar la vida espiritual, forzar la construcción del antakarana y conducir a una serie graduada de renunciamientos hasta llegar a la Gran Renunciación, que libera al discípulo para toda la eternidad.

Eli

El Respeto

Una de las lecciones espirituales más importantes es que necesitamos siempre continuar creciendo espiritualmente. Si no estamos moviéndonos hacia delante en nuestra transformación entonces significa que estamos retrocediendo.

Una de las herramientas más poderosas para ayudarnos en nuestro constante crecimiento espiritual es una auto-evaluación verdadera. Es importante que tomemos el tiempo, bien sea una vez al día, una vez a la semana o una vez al mes para revisar honestamente nuestro trabajo y progreso espiritual. Debemos pensar en lo que hemos logrado, lo que no hemos logrado y en lo que aún necesitamos hacer.

Con certeza esta auto-evaluación debe ser honesta para que en realidad funcione. Por lo tanto necesitamos identificar una de las barreras más grandes de la auto-evaluación: sobornarnos a nosotros mismos.

Con demasiada frecuencia cuando medimos nuestro ser espiritual minimizamos lo que necesita ser cambiado y lo que necesita ser corregido porque tomamos en cuenta todas las cosas positivas que hacemos y todo el trabajo espiritual que logramos. Otras veces nos comparamos con otros diciendo, “Yo hago tanto más que tal persona” o “En comparación con él yo me encuentro en un lugar espiritual muy bueno.” Todos estos actos positivos y comparaciones equivalen a un soborno, que nos ciega – algunas veces hasta subconscientemente – de la verdadera evaluación espiritual. Necesitamos mantener en mente nuestro enorme potencial y juzgarnos a nosotros mismos no en relación con otros, sino contra nuestro gran potencial. Deberíamos también dejar de enfocarnos en todo lo bueno que con certeza hacemos cuando nuestro propósito es identificar en donde tenemos carencias y en donde debemos esforzarnos más.

Si evitamos sobornarnos y constantemente evaluamos nuestro ser espiritual de manera honesta, llegaremos con certeza a nuestro poderoso potencial espiritual.

El camino de la cabala

Eli

El verdadero servidor

Al Maestro no le interesa la fuerza oposición mundana del trabajador, ni la cantidad de personas que se reúnan alrededor de su personalidad, sino los móviles que impulsan su actividad y el efecto que su influencia ejerce sobre sus semejantes.

El verdadero servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer en él; el producto de la inevitable afluencia de la fuerza espiritual y no de la intensa actividad en el plano físico; es el efecto del hombre cuando expresa lo que en realidad es, un divino Hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus palabras o actos.

Un verdadero servidor reúne alrededor de él, a quienes es su deber servirlos y ayudarlos por medio de la fuerza de su vida y su personalidad espiritualizada, y no por sus pretensiones o aseveraciones orales. Sirve olvidándose de sí mismo, sigue su camino abnegadamente, no piensa en la magnitud o el fracaso de sus realizaciones, ni tiene ideas preconcebidas de su propio valor o utilidad. Vive, sirve, trabaja y ejerce influencia, sin pedir nada para el yo separado.

Eli

Indole y Comprensión del Amor III

Al contemplar la creación del mundo, deducimos que: primero Dios concibió a toda la creación como un ideal y, habiendo concebido una creación ideal, Dios pronunció la palabra, el verbo, el mandato, en su propia consciencia; y entonces el mundo que conocemos, como parte de la creación, fue formado. En el concepto de una creación ideal debe haber una fusión armoniosa, una asociación uniforme y matemáticamente correcta como unidad de muchos ideales.

Cada uno de estos ideales estuvo basado en elementos al os que Dios amaría cuando fueran comprensibles, y cuando la creación estuvo completa ella representó, en una unidad, todos los ideales desde el mayor hasta el menor; y fue, por lo tanto, esencialmente concebida por el amor, porque con amor fue que Dios creó al mundo y con amor (es decir, con una comprensión consciente de lo ideal) contemplo Dios a toda la creacióndes de cada célula polarizada de los mares hasta el cuerpo humano hecho asu semejanza (es decir, hecho a semejanza del ideal de la consciencia deDios, el ideal que Dios amó más).

Así el hombre y toda la creación fueron concebidos en el amor y Dios expresó su amor en todas las cosas creadas. El amor, muy naturalmente, precede a toda creación, cuando esa creación es la representación de ideales. Esto es así porque el amor de un idea llleva a buscarlo y a comprenderlo, o a crearlo en una representación de ese ideal. Así un artista tiene la "inspiración" de pintar y llevar a la tela un hermoso cuadro. Está concebido con amor porque constituye la expresiónde los ideales que él ama, y cuando esté completo será una representación de esos ideales y por lo tanto, unresultado del amor.

Así, filosóficamente, puede decirse que el AMOR es elgran incentivo, la gran fuerza, la gran energía inspiracional del mundo; y como el AMOR tiene que tener ideales como elementos de expresión, el AMOR esesencialmente bueno. De esta manera, podríamos filosofar: el AMOR es el BIEN, el BIEN es Dios, Dios es la FUENTE de todo BIEN, por lo tanto, el AMOR es la fuente de toda bondad, el mayor poder de todo el mundo.

Eli

Indole y Comprensión del Amor II

Todos tenemos ciertos ideales que pueden yacer adormecidos en nuestra consciencia Estos ideales, normas, modelos absolutamente perfectos, pueden haber sido forjados por nosotros mismos, construidos por medio del estudio, el análisis, la experiencia y la divina inspiración, durante semanas, meses, años o encarnaciones. Consciente o inconscientemente, podemos ampliarlos, modificarlos, perfeccionarlos y hacer más maravillosos a esos ideales que creemos que son infinitos, supremos.

Los ideales que tenemos pueden pertenecer también a un número infinito de cosas, de estados, experiencias, sonidos, visiones, sensaciones, etc. En la música, nuestro ideal consciente oinconsciente puede ser cierto grupo o acorde de notas, un compás o dos, un trozo, o un aria completa. En el arte, nuestro ideal puede ser cierta combinación de colores o cierto color en sus diversos matices, o ciertas líneas y curvas encierta yuxtaposición. En el carácter, nuestro ideal puede ser el que contenga ciertos rasgos, hábitos, maneras y cualidades bien desarrolladas, mientras carece de otras. En la belleza de un rostro, de una figura, nuestro ideal puede tener ciertas facciones, cierto color de piel, ciertos ojos y cabello, altura, peso, gracia, etc.

Es cuando entramos en contacto con uno de nuestros ideales, o cuando tenemos consciencia de él, que tenemos la comprensión de lo que es nuestro ideal, y esta comprensión incita o estimula la emoción que llamamos AMOR y esa emoción se dirige hacia ese ideal y así decimos que lo amamos. El amor de un hombre por una mujer se debe a su comprensión consciente de ciertos ideales que están en ella o en torno a ella, y él la ama nopor ella misma sino por aquellas cosas que están en ella o en torno a ella, que son las que él ama.

El deseo de alcanzarla se debe al deseo de alcanzar, de tener siempre acceso a la comprensión, a la representación de los ideales de él. El crecimiento del amor de un hombre por una mujer depende igualmente de una comprensión continua o nueva de ciertos ideales, o del descubrimiento de nuevos ideales en ella o en torno a ella. Inversamente, el debilitamiento del amor entre un hombre y una mujer está en proporción con ciertos ideales, presentes en un tiempo, y luego eliminados o modificados.

Y así, ahí está nuestro amor a Dios y a la humanidad, y por encima de todo, el amor de Dios por nosotros. "En el principio era el Verbo y el Verbo estaba conDios y el Verbo era Dios".

Eli

Indole y Comprensión del Amor

Tenemos muchas definiciones para la palabra AMOR, y en todas, no acabamos de comprenderla del todo. El Budismo considera al amor como una de las condiciones sublimes, siendo las otras el dolor, la alegría, la ecuanimidad. En la doctrina cristiana se interpreta al amor como una de las nociones centrales de la que depende la buena conducta, siendo la otra noción la fe.

Del amor depende el "cumplimiento de la ley" y el único valor moral del deber cristiano, es decir: el amor a Dios en primer lugar, y el amor a toda la humanidad, en segundo término. En el cartesianismo hallamos una definición más completa, que casi coincide con la definición Rosacruz. Dice la doctrina cartesiana: el anhelo por el bien general, por la satisfacción absoluta, es un amor natural por Dios, que es común a todos. De este amor a Dios proviene el amor que tenemos por nosotros mismos y por los demás, y estas son las inclinaciones naturales que corresponden a todos los espíritus creados. Estas inclinaciones no son más que los elementos del amor que está en Dios, yque Él, por lo tanto, inspira a todas sus criaturas.

De esta manera revelan el amor las doctrinas de Descartes, Malebranche y Spinoza. Las doctrinas Rosacruces, sin embargo, tienen una definición muy concreta y concisa del amor, que puede enunciarse así: "El amor es lacomprensión consciente de lo ideal".

Analicemos esta frase. Ante todo, hallamos que el amores una comprensión consciente. Se ha llamado al amor de una manera cruda aunque correcta, una emoción. Es emoción porque se la siente,se la comprende; es emoción en el sentido fisiológico porque estimula ciertos centros nerviosos y produce ciertos estados fisiológicos lo mismo que psicológicos. En el proceso de la comprensión mental de las realidades fisiológicas están implícitas las diferencias esenciales que existen entre lo real y lo efectivo (actual).

Así, en algunos casos, el amor puede ser una comprensión consciente sin que de aquí resulte un estímulo efectivo. Sabemos que amamos; el amor, en sí, presupone naturalmente la comprensión de algo; sin su comprensión, no sería él posible. El amor requiere el aprecio de su comprensión, pero, ¿comprensión de qué? Fisiológicamente, la única condición efectiva que se hace consciente, está en relación con el grado de comprensión del elemento que produce el amor. Así, el amor es capaz de producir grados deintensidad, profundidad y expresión.

Cuando la comprensión completa del amor es extrema, plena,satisfactoria, produce el maximum de estímulo de los centros nerviosos, lo mismoque lo produce la alegría, el dolor, el miedo, la cólera y otras emociones; un efecto eufórico, excitante, de elevacióndel ánimo, se experimenta y se siente. Pero el amor produce una quietud, una paz, una tranquilidad de los nervios, un entonamiento lleno dearmonía, que no producen otras emociones.

Eli

Una Vida Más Plena

Una cosa es vivir y otra muy diferente es tener algo por qué vivir. Los seres humanos luchamos instintivamente por vivir, al igual que lo hace el ser vivo más simple. Sin embargo, para los seres inteligentes vivir es mucho más que la simple preservación del cuerpo físico: no consideran que la inteligencia es simplemente algo animado y consciente. Desde el punto de vista biológico la vida es acción, es dinamismo. Un ser humano saludable general energía física y mental que tiene que disipar de alguna manera. La función de esta energía cinética produce algún tipo de trabajo: La energía física es utilizada para la locomoción del cuerpo, la obtención de alimento, para conseguir otras cosas y crear condiciones necesarias para satisfacer a los sentidos.

La mente tiene también objetivos, se impone metas que desea alcanzar. La energía de una mente inteligente repudia la pasividad, la mente objetiva está continuamente alerta a todas las impresiones que puede recibir provenientes de su medio, Como resultado, la persona inteligente, es observadora, analítica, inquisitiva. Si no puede enfocar su mente en algo que la mantenga ocupada se siente inquieta e irritable, Si es una tortura para el cuerpo obligarlo a permanecer inactivo y restringir sus funciones, igual se siente torturada la mente cuando se le inhibe o no se le permite expresarse.

La mente se complace en el logro de ideales. Cualquier condición o cosa que es esencia para satisfacer el intelecto representa un deseo mental: los deseos de la mente son tan fuertes como los deseos físicos. A menos que la mente pueda ver realizados sus deseos –cuado menos en parte- sufre una irritabilidad psicológica que constituye infelicidad en la vida del hombre. Lo que ha permitido que la humanidad progrese con los ideales inherentes a la naturaleza humana. El hecho de que algunas veces la energía mental sea mal dirigida, no disminuye su importancia en el progreso de la humanidad.

El ser, es decir, los aspectos físico, mental y moral que conforman la personalidad humana, tiene objetivos. No puede permanecer estático sin que ello cause desarmonía y varias perturbaciones a su personalidad. El intelecto interpreta como ideales los objetivos a los cuales aspira el ser. Los ideales se manifiestan en forma de impulsos emocionales y psíquicos que tienen su origen en lo más profundo del subconsciente: son producto de la “memoria de las células” y de las mutaciones de los genes transmitida a través de innumerables generaciones en forma de ajustes a la vida.

Esos impulsos son también la reacción de la conciencia y de la fuerza Vital misma ante las fuerzas universales de las cuales forman parte. Son como un tenue eco no muy perceptible que, sin embargo, es lo bastante persistente como para penetrar en nuestros pensamientos e influenciar la forma de otros nuevos. Esos impulsos constituyen el deseo moral que nos obliga a adaptar a él nuestra conducta para que conduzcamos nuestra vida –física y mental- de tal modo que se satisfaga al ego. Nuestra filosofía de la vida, sea que la expresemos o no con palabras, se manifiesta en nuestros actos: tanto éstos como nuestros ideales deben concordar con los dictados del ser.

Eli

El privilegio de elegir

No se interesen en objetivos que otra gente se inclina a establecer como algo habitual o ético. Ustedes mismos decidan qué podría darles más satisfacción en la vida. Sin embargo, no pierdan su tiempo ni la oportunidad de ser felices.

Hagan del fin que persiguen algo extensivo, es decir, algo que vaya creciendo con ustedes en lugar de disminuir al paso de los años. Además, comprendan que no sólo las cosas cambian, sino que ustedes también cambian.

Piensen más allá del momento. ¿Podrían dentro de veinte o treinta años obtener la misma felicidad en las cosas que ahora parecen proporcionársela?. Elijan una fuente de felicidad que pueda desarrollarse con los años y sea una fuente inagotable de satisfacción

Eli

Despertando la inteligencia divina

Cuando razonamos la inteligencia cósmica que mora en nuestro interior –dentro de la cual existe toda realidad- se despierta. Aristóteles aseveró que tanto el alma como la razón del hombre tienen origen divino. Quién cree que el razonamiento es innecesario, no podrá esperar un futuro exitoso ni en el campo de lo espiritual ni lo místico.

Tanto los filósofos antiguos como los modernos concuerdan en que el alma del hombre se esfuerza por conocer la verdad contemplativa que se halla en el reino de la razón Divina. Puede decirse también que el alma del hombre es razón contemplativa y que cuando él razona intenta elevarse a esa verdad trascendente y duplicar su iluminación de manera objetiva.

Los sistemas Cabalístico y Alquímico, que tuvieron su origen en las escuelas de los misterios del Antiguo Egipto y se remontan a la época de nuestro Ilustre Gran Maestro Akhnaton, sustentan que el desarrollo mental ocurre en cuatro planos llamados “Cuatro Palabras”, las que tienen sus raíces en la Razón Divina. El Tetragrámaton Yod He Vau He simboliza los cuatros planos de desarrollo mental, la razón y la facultad intelectual más elevada.

Tenemos luego los planos o niveles de conciencia mística, mental e intelectual. Cuanto más se esfuerce el estudiante por lograr los ideales de la iluminación –Luz, Vida y Amor- más aumentará sus facultades mentales e intelectuales, las que se correlacionan también con los procesos del razonamiento y la habilidad de la persona para aprender y comprender.

Los místicos y los cabalistas afirman por igual que el pentagrama también es un símbolo de la Razón Suprema y Divina, las más elevadas en cualquier plano. Si lo que el hombre llama alma es realmente Razón e Inteligencia Divinas superconscientes, entonces el pentagrama es un antiquísimo símbolo de este hecho.

El punto más alto de este símbolo divino del hombre es el punto quintaesencial , donde se dice que los poderes predominantes se conjugan con la excelsa verdad, y el símbolo representa al hombre regenerado como una expresión de esa jerarquía.

Eli

El pilar del medio

El Pilar Medio demostrará ser una guía fiable en esta búsqueda. Contiene distintos métodos, cada uno de los cua­les ha sido pensado para un fin concreto, pero todos funcionan con objeto de cumplir el último objetivo: suprimir la barrera entre el yo consciente y el inconsciente y capacitar al estudiante para que encuentre en su interior al ser, al «Yo Superior», que en realidad es el único Salvador que tendrá.

El uso de la Cruz Cabalística, tal como se describe en los primeros capítulos, es un medio ideal para ayudar a que el ego experimente una enorme expansión, para abrir la cons­ciencia en un nivel voluntariamente ordenado a los dictados del Inconsciente. El ritual del Pentagrama es una técnica vital destinada a eliminar los elementos no deseados de la esfera psíquica y permitir así que el proceso de expansión de la consciencia siga adelante sin daño ni obstáculo.

El uso del arcaico ejercicio al que nos referimos como el Pilar Medio aumentará el campo de la atención, ayudará a adquirir estabi­lidad y equilibrio, y abrirá al aspirante una esfera de poder y percepción espiritual totalmente nueva y significativa.

Todas las técnicas de la Magia están pensadas, cada una a su modo, para ampliar el campo de visión del ego consciente hacia los aspectos más profundos y más espiri­tuales de la naturaleza divina la cual, en realidad, es su Yo Superior o su verdadero Yo. De las numerosas técnicas exis­tentes a este fin en el vasto campo de la Magia, las más vita­les y esenciales están sintetizadas en los sencillos ejercicios que se explican en este libro.

El ceremonial mágico capacita al hombre para poder aprovechar y dirigir el enorme poder que yace en su inte­rior. Para lograr este fin se utilizan multitud de principios básicos. La adoración, que es esencial para alcanzar una sensación de unidad con la Divinidad, la concentración, el desarrollo de la voluntad y su uso para conseguir un deter­minado propósito, la consciencia de uno mismo

Eli

Los Chakras y la masoneria

Los siete chakras o padmas - ruedas o lotos- manifiestan alrededor de su centro un número variable de rayos o pétalos, expresiones de las fuerzas o modalidades vibratorias de las que son exponentes y que determinan su número, lo mismo que sus funciones psicoorgánicas.

Muladhara- o "sostén raíz"- está en la parte más baja de la espina dorsal, constituyendo el centro de gravedad del organismo. Tiene cuatro pétalos y corresponde al elemento tierra o Prithivi. Es el asiento de la Shakti Madre Kundalini, o sea de la expresión individual del principio energético universal o fuerza creadora, que se encuentra aquí "enroscada", o lo que significa en estado latente.

En este centro está, como animal simbólico el elefante blanco de Brahma, el aspecto creador de la Divinidad, y además emblema de estabilidad e inmanencia.

Swadisthana -"morada propia"- se halla en la región sacral, presidiendo los órganos de la generación. Tiene seis pétalos y corresponde al elemento agua o Apas.

La fuerza que mora en este centro se halla representada por un pez, o cocodrilo, llamado Makara y consagrado a Vishnú, el aspecto conservador de la misma Divinidad.

Manipura -"gema luminosa"- es el centro de la región lumbar; tiene diez pétalos y corresponde al elemento fuego (Agni o Tejas), presidiendo a los instintos en general y especialmente a las funciones digestivas (Samana). En él se halla representado un cordero que, analógicamente, corresponde a Rudra o Shiva, la Divinidad destructora y renovadora.

Anahata -"sonido sin fricción"- se halla en el centro del pecho, como asiento físico de la vida individual y de la capacidad de moverse. Tiene doce pétalos y corresponde al elemento aire o Varu; en su centro se representa un antílope, dentro del Sello de Salomón. En él se halla el Arbol de la Vida (Kalpataru), que satisface todos los deseos, Y un altar incrustado de piedras preciosas (Manipitha).

Vishuddha, en la región de la garganta, preside a la palabra, o sea el Verbo, y a su manifestación física. Tiene dieciséis pétalos, correspondiendo al éter o Akasha. Se llama Puerta de la Liberación, y se halla representado por un elefante blanco dentro de un círculo emblema de la "pureza" indicada por su nombre.

Ajna, el sexto centro, debe su nombre a que revela el orden interior del Maestro, o la Voz del Silencio. Se halla en medio de la cabeza, entre las dos cejas, y domina sobre
la Inteligencia en general y el discernimiento en particular; es el centro de la visión espiritual, y como tal ha sido llamado el Ojo de Shiva. Tiene sólo dos pétalos y, por lo tanto se lo puede parangonar a un globo alado.

Sahasrara - el "miluple" o loto de mil pétalos - está en el vértice de la cabeza. Es el asiento de Shiva, la Divinidad latente en cada ser, que espera su unión con Shakti, la Fuerza que se encuentra enroscada en el más bajo de los siete centros, consiguiéndose de esta unión (Maithuna) la liberación que es objeto del Yoga (palabra sánscrita que precisamente significa Unión) .

De estos Centros, tres interesan especialmente al Maestro Masón: el de la garganta, el del corazón" y el del abdomen, ya que sobre los mismos se efectúan los tres signos; de Aprendiz, de Compañero y Maestro, que indican respectivamente, el dominio de las palabras, de los pensamientos y de los instintos, las tres fases preliminares de purificación que han de preceder á la regeneración individual. Sobre ésta y sobre las particulares funciones de los centros trataremos con más detalles en los sucesivos "Manuales", destinados a la interpretación iniciática y filosófica de los grados superiores que tienen por objeto la perfección del Magisterio.

Cada grado corresponde, pues, a uno de los chakras o peldaños de la mística escalera, por la que es preciso descender para ascenderla otra vez hasta la sumidad.

Eli

Yoga

El Yoga, considerado como el proceso que conduce a la realización individual del Nirvana -reposo o liberación- por medio de la unión divina, se compone de ocho etapas distintas, en las que se procede desde el interior al exterior .

La primera de ellas- Yama o "esfuerzo" para dominarse- corresponde al desbastamiento de la piedra bruta del Aprendiz. El iniciado o discípulo debe adquirir, como cualidades fundamentales, la inocencia o abstención de todo lo que pueda hacer sufrir a un ser viviente, la veracidad, la rectitud, la castidad y el desapego.

La segunda de ellas - Niyama - es el complemento de la precedente, pudiéndose comparar con la alisadura de la piedra simbólica de la personalidad. Comprende las prácticas de purificación exterior e interior, la caridad, el contentamiento, el estudio de las escrituras y la devoción.

En la tercera etapa - Asana o asiento - se trata de conseguir una postura de inmovilidad absoluta, en la cual puedan efectuarse después las prácticas fisiológicas y filosóficas contempladas en las etapas siguientes. Puede compararse esta etapa con el grado de Maestro, por ser el ejercicio de asana una practica deliberada de muerte simbólica, para la consecución de la regeneración individual.

De ésta se trata en la cuarta etapa, por lo que se refiere a su base fisiológica, por medio de Pranayama- el dominio, extensión y suspensión del aliento, - siendo éste el camino para dominar y dirigir todas las funciones y poderes latentes del organismo, hasta suspender por completo toda actividad vital.

En la quinta etapa - Pratyahara, o sea introspección - se trata de dirigir al interior la atención de la mente, sustrayéndola al dominio de los sentidos y de las imágenes exteriores.
En la sexta -Dharana o "fijación" - se aprende la práctica de la concentración sobre una idea u objeto determinado, llegando a penetrarlo y conocerlo en su esencia real más allá de su apariencia. Es la condición de videncia que Balzac llamó "specialité" (del latín spicere "ver") .

La séptima etapa -llamada Dhyana o "contemplación" - constituye un estado más adelantado que se desarrolla naturalmente del precedente, abriéndose la mente al flujo de la Inspiración Divina, mientras contempla la gloria y recibe la gracia de Dios.

En la última etapa - Samadhi o "identificación" - se compenetra el Yogi en su propia conciencia individual con la Conciencia y el Ser Universal, y cesa por completo la ilusión de separatividad o distinción, consiguiéndose la extinción del Karma y la completa Liberación.

Eli

Himno a Osiris

GRAN HIMNO A OSIRIS: EXTRACTOS

¡salve osiris!

señor de la eternidad,(2) rey de dioses, de múltiples nombres y sagradas manifestaciones, de secreta figura en los templos. noble de ka que preside en dyedu,(3) de generoso sustento (2) en sejem,(4) señor de la alabanza en adyeti.(5) el primero en las ofrendas de on.(6)

Señor del recuerdo en la sala de las dos verdades,(7) secreto ba del señor de la caverna.

Sagrado en el muro blanco.(8) ba de ra, su cuerpo. que reposa en (3) nen-nesu,(9) que es venerado en el árbol naret, que creció para llevar su ba.(10)

Señor del palacio en jmun,(11) grandemente reverenciado en shashetep,(12) señor de la eternidad que preside en abidos,(13) que habita en la necrópolis. cuyo nombre perdura en las (4) bocas de las gentes,(14) el más anciano(15) de las dos tierras, sustento(16) ante la enéada, poderoso espíritu entre los espíritus, a quien nun ha dado sus aguas.

El viento del norte sopla hacia el sur por él, el cielo produce el viento para su nariz,(17) para que éste su corazón quede satisfecho. (5) las plantas brotan según su deseo, los campos hacen crecer su alimento por él, el cielo y sus estrellas le obedecen, las grandes puertas se abren para él. señor de alabanzas en el cielo meridional, adorado en el cielo septentrional, (6) las estrellas imperecederas están bajo su gobierno, las estrellas infatigables con su morada.

Se le entrega la ofrenda según la orden de geb, la enéada le venera, los de la duat besan el suelo, los que habitan la necrópolis se inclinan,(18) los antepasados se regocijan (7) al verle, y los que están más allá le temen. las dos tierras reunidas le adoran, cuando su majestad se aproxima. el más poderoso noble entre todos los nobles, de función duradera y firme gobierno.

El buen lider de la enéada, bondadoso, (8) de amable mirada.

(1) La presente traducción está basada en: Lichteim, Miriam, Ancient Egyptian Literature, Vol. 1. Berkeley/Los Angeles, London, 1975, pero ha sido revisada y completada con la bibliografía que ofrecemos más abajo. Los números en negrita corresponden al número de línea, tomado de: Buck, A. de, Egyptian Reading Book. Volume I. Exercises and Middle Egyptian Texts selected and edited by A. de Buck. Leyden, Nederlandsch Archaeologisch-Philologisch Instituut voor het Nabije Oosten, 1948. Los números en negrita corresponden al número de línea de la estela.

(2) nHH, la eternidad cíclica, frente a dyet (Dt), la eternidad lineal.

(3) Busiris. Ahora comienza una serie de títulos enumerando los principales centros de culto de norte a sur, comenzando en Busiris y finalizando en Abidos.

(4) Letópolis.

(5) El noveno nomo del Alto Egipto.

(6) Heliópolis.

(7) La Sala de la Justicia. La sala en la que se realizaba el juicio de los muertos y el pesaje del corazón.

(8) Menfis.

Eli

El Libro de Enoch

El Libro de Enoch

Los judíos, o mejor dicho sus sinagogas, tienen en mucho aprecio el Mercavah y repudian el Libro de Enoch; ya porque no estuvo desde un principio incluido entre sus libros canónicos, ya porque según opina Tertuliano:

Los judíos lo rechazaron como las demás Escrituras que hablan de Jesús.

Pero ninguna de estas razones, era la verdadera. El Synedrión no quiso admitirlo por considerarlo más bien obra de magia que cabalística. Los teólogos, tanto católicos como protestantes, lo clasifican entre los libros apócrifos; a pesar de que el Nuevo Testamento, particularmente los Hechos y las Epístolas, rebosan de ideas (aceptadas hoy como dogmas por la infalible Iglesia romana y otras),y aun de frases enteras tomadas en verdad del autor que con el nombre de "Enoch " escribió en lengua aramaica o sirio –caldea el libro citado, según afirma el arzobispo Laurence, traductor del texto etíope.

Son tan evidentes los plagios, que el autor de La Evolución del Cristianismo, editor de la traducción de Laurence, no pudo por menos de hacer algunas observaciones muy sugestivas en su Introducción. Tiene el convencimiento 142 de que el Libro de Enoch se escribió antes de la era (sin importarle sea en dos o en veinte centurias);y como lógicamente arguye dicho autor:

Es la inspirada predicción de un gran profeta hebreo, que con admirable exactitud vaticinó las enseñanzas de Jesús Nazareno, o la leyenda semítica de que este último tomó sus ideas de la triunfal vuelta del Hijo del hombre, para ocupar un trono entre regocijados santos y los atemorizados réprobos, en respectiva espera de la perdurable bienaventuranza o del fuego eterno. Y ya se acepten estas visiones como humanas o como divinas, han ejercido tan poderosa influencia en los destinos de la humanidad durante cerca de dos mil años, que los que ingenua e imparcialmente buscan la verdad religiosa, no pueden demorar por más tiempo la investigación de las relaciones entre el Libro de Enoch y la revelación, o evolución del Cristianismo

Dice además que el Libro de Enoch:

También admite el sobrenatural dominio de los elementos, mediante la acción de ángeles que presiden sobre los vientos, el mar, el granizo, la escarcha, el rocío, el relámpago y el trueno. Asimismo menciona los nombres de los principales ángeles caídos, entre los cuales hay algunos idénticos a los invisibles poderes que se invocaban en los conjuros [mágicos ] cuyos nombres se encuentran grabados en los cálices o copas de terra –cotta, empleados al efecto por los caldeos y judíos.

También se lee en estos cálices la palabra "Halleluiah "; por lo que se ve que:

Una palabra empleada por los sirio –caldeos en sus conjuros, ha llegado a ser, por vicisitudes del lenguaje, la palabra misteriosa de los modernos reformistas.

El editor de la traducción Laurence cita, después de esto, cincuenta y siete versículos de diversos pasajes de los Evangelios y de los Hechos de los Apóstoles, cotejándolos con otros tantos del Libro de Enoch y dice:

Los teólogos han fijado mayormente su atención en el pasaje de la Epístola de Judas, porque el autor nombra al profeta; pero las acumuladas coincidencias de palabras y de idea que se notan entre Enoch y los autores del Nuevo Testamento, según aparece en los pasajes citados, muestran evidentemente que la obra del Milton semítico fue la inagotable fuente en que bebieron los evangelistas y apóstoles, o los que escribieron en su nombre; tomando de ella las ideas de la resurrección, juicio final, inmortalidad, condenación y del reinado universal de la justicia, bajo la eterna soberanía del Hijo del hombre.

Estos plagios evangélicos llegan al límite en el Apocalipsis de San Juan, quien adapta al cristianismo las visiones de Enoch, con retoques en que se echa de menos la sublime sencillez del gran maestro de predicción apocalíptica, que profetizó en nombre del antediluviano patriarca .

Eli

El despertar

DESPERTAR ESPIRITUAL

En el despertar de un ser, es preciso entender los fenómenos que se dan en su interior. Abrir los ojos a la realidad espiritual, implica tener que desechar muchos de los conceptos que se tenían acumulados.

Abrir los ojos a la realidad espiritual, debe entenderse como un proceso en donde el hombre se vuelve niño y mira con ojos nuevos lo que el universo le ofrece en las nuevas dimensiones, no comparar, no confrontar, no juzgar, no conceptuar, simplemente observar, contemplar, vivir, experimentar.

Este debiera ser el código de conducta de aquellos que abren sus ojos a los panoramas etéricos y astrales, paraísos en donde cada experiencia sumerge al ser en una aventura de libertad total, áreas en donde no existen compromisos, en donde las cadenas con el pasado se disipan como el humo al ascender al cielo, realidades en donde no existen límites ni fronteras, en donde el pasado humano se vuelve un fantasma, en donde los nombres personales no son sino imágenes de algo que ya no es válido, en donde los horizontes se suceden uno tras otro, en donde la sinfonía de colores, de música, de aroma, se combinan para presentar un espectáculo totalmente distinto a todo cuanto podían haber imaginado.

Despertar no es necesariamente que reciban mensajes con ideas plasmadas, con trabajos importantes soportados por nombres de Maestros famosos. Abrir los ojos a la realidad espiritual, es simplemente el acto genuino de tomar posesión de la herencia Divina, es el momento en que el hombre se enfrenta a su misma naturaleza, libre de cadenas aprendidas en su pasado, un terreno en donde no hay obligación de servir a los demás, no hay lemas de cómo vivir el presente, no hay etiquetas espiritualistas y materialistas, no existe la obligación de hacer corresponder sus experiencias con las que anteriormente han escuchado de otros labios.

Eli

Los Avatares

LA DOCTRINA DE LOS AVATARES
LA DOCTRINA DE AQUEL QUE VIENE
Enseñanza Occidental

LA DOCTRINA DE LOS AVATARES
Enseñanza Oriental

Cuando los hombres sienten que han agotado todos sus recursos, que han llegado al término de todas sus posibilidades innatas y que no pueden resolver ni manejar los problemas y condiciones que enfrentan, suelen buscar a un Intermediario divino y al Mediador que abogue por su causa ante Dios y logre su salvación. Buscan un Salvador.

Esta doctrina de Mediadores, Mesías, Cristos y Avatares, abunda en todas partes y puede ser trazada como un hilo dorado que atraviesa todos los credos y Escrituras del mundo, relacionándolos con una fuente central de emanación. Incluso el alma humana es considerada el intermediario entre el hombre y Dios; incontables millones de seres humanos creen que Cristo actúa como el divino Mediador entre la humanidad y la divinidad.

Todo el sistema de revelación espiritual está basado –siempre lo ha estado- en la doctrina de la interdependencia y la vinculación planificada, ordenada y consciente, y en la transmisión de energía desde un aspecto de la manifestación divina a otro des de Dios que se halla en el "Lugar secreto del Altísimo", hasta el más humilde ser humano que vive, lucha y padece en la tierra.

En todas partes existe esta transmisión de energía; Jesús lo ha dicho: "Yo he venido para que ellos puedan tener vida", y las Escrituras de todo el mundo hablan repetidamente sobre la intervención de algún Ser, originario de una fuente más elevada que la estrictamente humana. Siempre ha aparecido el mecanismo apropiado a través del cual la divinidad puede llegar a comunicarse con la humanidad, y la doctrina de los Avatares, o "Seres divinos que vienen" tiene que ver con esta comunicación y estos Instrumentos de energía divina.

Eli

La Magia

La Magia Ceremonial

En el foro de nuestra comunidad se esta tratando el interesante tema de la magia. Muchos de nosotros tenemos diversos conceptos relativos a que es la magia, como actuan las invocaciones tanto en quienes las realizan como sobre quieres se encuentran involucrados, dudas referentes a que si la magia obedece al bien o al mal, si existen los magos negros o blancos, si es posible hacer "mal" a una persona por medio de practicas como el embrujamiento o ritos de diversa índole.

Existen muchas formas de hacer invocaciones, muchos ritos, muchos métodos. La esencia de las operaciones, no importando su complejidad, es la misma: la voluntad del operador dirigida a provocar o precipitar un cambio.

Las prácticas mágicas no son tan sencillas en teoría, sin embargo el poder del ser humano puede en un instante convertirse en una síntesis mágica que puede producir modificaciones en su vida y en la vida de quienes lo rodean.

Eli

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