Principios Herméticos I

Los principios de la verdad son siete; aquel que conoce éstos, con comprensión, posee la llave mágica ante cuyo toque todas las puertas del templo se abren de repente. Estos siete principios son los siguientes:

1º Principio de Mentalismo.
2º Principio de Correspondencia.
3º Principio de Vibración.
4º Principio de Polaridad.
5º Principio del Ritmo.
6º Principio de Causa y Efecto.
7º Principio del Genero o de la Generación.

Pasemos a revisar en adelante cada uno de estos principios:

El principio de Mentalismo:

«EL TODO es MENTE; El universo es mental.» Este principio incorpora la verdad de que «todo es mente».

Explica que EL TODO (que es la realidad sustancial que subyace a todas las manifestaciones y apariencias externas que conocemos bajo los términos de «el universo material», «el fenómeno de la vida», «materia», «energía», y, en breve, todo lo que es evidente a nuestros sentidos materiales) es ESPÍRITU, que en sí mismo es INCOGNOSCIBLE e INDEFINIBLE, pero que puede ser considerado y concebido como UNA MENTE UNIVERSAL, INFINITA Y VIVIENTE.

Explica también que todo el mundo o universo fenomenal es simplemente una creación mental del TODO, sujeto a las leyes de las cosas creadas, y que el universo, como conjunto, y en sus partes o unidades, tiene su existencia en la mente del TODO, en cuya mente «vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser».

Este principio, estableciendo la naturaleza mental del universo, explica fácilmente todos los variados fenómenos mentales y psíquicos que ocupan una porción tan grande de la atención pública, y que, sin tal explicación, son incomprensibles y desafían el tratamiento científico. Una comprensión de este gran principio hermético de Mentalismo capacita al individuo para captar fácilmente las leyes del universo mental, y para aplicar las mismas a su bienestar y avance.

El estudiante hermético está capacitado para aplicar inteligentemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas de una manera fortuita.

Con la llave maestra en su posesión, el estudiante puede abrir las muchas puertas del templo mental y psíquico del conocimiento, y entrar al mismo libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de «energía», «poder» y «materia», y por qué y cómo están todos éstos subordinados a la maestría de la mente. Uno de los viejos maestros herméticos escribió hace mucho tiempo:

«El que capta la verdad de la naturaleza mental del universo está bien avanzado
en el sendero hacia la maestría.»

Y estas palabras son tan verdaderas hoy como en el tiempo en que fueron escritas por primera vez. Sin esta llave maestra, la maestría es imposible, y el estudiante llama en vano a las muchas puertas del templo.

Plancha Masónica

Eli

El Arbol de la Vida

Antes de que podamos comprender el significado de cualquier Sephirah aislado, es necesario que captemos en líneas generales, como conjunto, lo que significa Otz Chaim, el Árbol de la Vida.

Es un jeroglífico, un símbolo compuesto, que tiene por objeto representar al Cosmos en su integridad y, a la vez, el alma del ser humano en relación con aquel. Cuando más estudiamos el jeroglífico, tanto más nos damos cuenta de que constituye una representación perfectamente adecuada del Árbol y que lo podemos utilizar como el ingeniero o el matemático emplean la regla de calcular para investigar y calcular todas las complicaciones de la existencia tanto visible como invisible, así como la Naturaleza externa y las profundidades del alma.

En el diagrama se ve que es una combinación de diez círculos arreglados en determinada manera y vinculados entre sí por ciertas líneas. Estos círculos son los Diez Sephiroth Sagrados y las líneas que los conectan entre si representan los Senderos cuyo número es el de 22.

Cada Sephirah (Sephirah, singular de Sephiroth) es una fase de la evolución y en el lenguaje de los rabbis se los denomina las Diez Emanaciones Sagradas. Los Senderos que se encuentran entre ellos son fases de la conciencia subjetiva, las Sendas o Gradas (del latín Gradus, Escalón) por las que pasa el alma en su realización del Cosmos. Los Sephiroth son objetivos; los Senderos son subjetivos.

Recordaremos nuevamente que no estamos exponiendo la Cábala tradicional de los rabbis, como una curiosidad histórica, sino que exponemos la estructura que generaciones de estudiantes, iniciados todos ellos, y algunos adeptos o Maestros, han ido edificando paulatinamente, convirtiendo el Arbol de la Vida en el instrumento de su desenvolvimiento espiritual o de su trabajo mágico.

Esta es la Cábala Moderna o la Cábala Alquímica, como se ha llamado algunas veces, y contiene muchísimas cosas que no pertenecen a la tradición rabínica, como se verá a su debido tiempo.

Consideremos ahora la disposición general y el significado del Árbol.

Se verá que los círculos que representan a los Sephiroth están arreglados en tres columnas verticales y que a la cabeza de la del centro, que es la más alta de las otras, formando el vértice superior del triángulo de los Sephiroth, está el Sephirah Kether.

Para mencionar, las palabras de MacGregor Mathers:

El Océano Infinito de la Luz Negativa no procede de un centro, porque carece de él, pues se concentra en un centro, que es el número Uno de los Sephiroth manifestados (Kether, la Corona, el Primer Sephirah).

Eli

Meditación y Respiración II

Primeramente hablaremos sobre la postura que debemos asumir para hacer la meditación .
Se sientan confortablemente en una silla con los pies en el suelo. Las palmas hacia arriba y encima de las rodillas o muslos.

La punta del dedo pulgar se une a la punta del dedo índice. La cabeza debe ser inclinada un poco hacia adelante. No mucho, ya que causa mareo. Los ojos suavemente cerrados mirando hacia adelante y de frente a una ventana u otro tipo de iluminación. No se siente en la oscuridad, ni tampoco use la luz de la vela, la cual causa distracción debido al movimiento de la llama. Siéntese en un lugar tranquilo sin interrupción y sin incomodidad.

La espina dorsal debe estar perpendicular al suelo. Esto no significa una posición rígida, ni tampoco una con todos los hombros caídos casi tocando el suelo. Debe estar solamente perpendicular, y esto es para obtener un enfoque mental mediante el beneficio de un tipo de deprivación sensorial. Es por esto que es bien importante que la comodidad de nuestro cuerpo físico sea adecuada y evitar de esa manera que nuestro cuerpo no se convierta en un campo de batalla entre dolores y picazones.

Es muy importante que las rodillas se encuentren por debajo del nivel de la cadera. Para las posturas de Yoga, pueden conseguirse algún colchón donde puedan sentarse y levantarse unas 6 a 12 pulgadas del suelo, dejando así las rodillas tocando el suelo y el trasero levantado.
El primer punto a trabajar es un enfoque mientras meditamos sentados. De esta forma descubrimos como nuestra mente trabaja en distraernos y también como nos mantiene encerrados en un estado normal de conciencia mental.

Para hacer esto, se sugiere tres ejercicios que deben ser hechos en diferentes días por un periodo de 5 a 10 minutos. Deben seguirlos en el orden que aquí se les da.

Ejercicio del día numero uno:

Asuma la postura de la que ya hemos hablado. Tome algunas respiraciones profundas y relájese. Con los ojos cerrados enfoque su atención en la punta de su nariz y comience a mirar sus respiraciones. Inhale y exhale suavemente por la nariz y cuente cada ciclo de respiración mientras vienen y se van. No permita su mente vagar o ser distraída por nada.

Si pierde la cuenta, empiece a contar de nuevo. Haga esto por lo menos 5 minutos. Al terminar, escriba en un pedazo de papel cuantas respiraciones pudo tomar antes de que perdiera la cuenta y cuales fueron las cosas que le distrajeron, como sonidos, pensamientos, preocupaciones, incomodidad, etc.... Es vital escribir todas estas distracciones.

La Meditación

Eli

Visión Síquica

La conciencia del hombre, por medio de la cuál él conoce cualquier cosa, es lo que cómodamente llamamos psíquica porque sabemos que es un atributo esencial del alma. En los procesos puramente químicos del cuerpo del hombre, como en las actividades naturales de las mismas células, hay una clase de conciencia relacionada, aunque no es una verdadera parte de ella, con la conciencia superior que llamamos psíquica, o sea la parte del alma del hombre.

El propósito de ésta sublime conciencia psíquica es hacer que el hombre sea un ser capaz de saber y conocer. Sin ella, podríamos vivir y pasar por todas las etapas del desarrollo, del crecimiento y de la reproducción, como lo hacen los árboles y las flores, con un mínimo conocimiento de su existencia.

Por lo tanto, la visión, la audición o el tacto, como formas categóricas de impresión y de comprensión, son esencialmente funciones de la conciencia psíquica. Creer que el órgano de la visión física, el ojo, es la verdadera facultad de ver, es atribuir indebida importancia a una fase incidental de cierta clase de impresiones. Con esa misma manera de razonar, debería atribuirse mayor importancia a las ondas intangibles de vibraciones que viajan desde los objetos materiales hacia la lente del ojo, o los impulsos de ondas semejantes que pasan desde la retina del ojo hacia el área correspondiente del cerebro, para ser traducidas en impulsos psíquicos para la conciencia psíquica.

Las Facultades Psíquicas necesitan Ejercicio

Tenemos Pruebas de que la consciencia psíquica puede ver independientemente del ojo físico, no solamente por las demostraciones de las visiones durante los sueños, sino también por aquellos acontecimientos más raros del estado de vigilia, en que tenemos una visión momentánea de personas, sitios y cosas que no están dentro del campo óptico del ojo.

El desarrollo de esta facultad natural y normal de ver psíquicamente se nos hace más comprensiva y razonablemente sencilla cuando nos damos cuenta de que su ausencia en nuestro caso individual se debe a descuido, a negación y a falta de desarrollo de ella como facultad.

Si uno se encerrara en un cuarto a prueba de ruidos durante un período que comenzara al principio de la infancia y durara hasta que somos adultos, veríamos que la facultad de la audición física estaría limitada y falta de desarrollo. La falta de uso de cualquier facultad o función del cuerpo, o del yo interior, disminuye su utilidad y eficacia. Lo contrario es también verdadero, a la vez que lógico.

¿Cuáles serán, entonces, los medios para desarrollar el sentido psíquico de la visión? Ante todo, eliminando de nuestra mente y de nuestra conducta en la vida la falsa convicción y los hábitos establecidos de atenernos únicamente a nuestros ojos físicos. Esto solamente, una vez que se haya realizado, suprimirá el gran obstáculo que impide la verdadera visión psíquica.

El segundo paso es fortalecer y estimular la facultad psíquica. Con una nueva comprensión de la visión, y con la supresión del obstáculo, no habría razón física o mental para dudar al adoptar cualquier medio de desarrollo de una facultad descuidad y despreciada.

Eli

Meditación y Respiración

Para la mayoría de las tradiciones espirituales, así como también para la visión del mundo de la teoría de sistemas, es básico el reconocer que no somos entes separados, aislados, sino partes integrales y orgánicas de la vasta red de la vida. Como tales, somos como neuronas en una red neuronal, a través del cual fluyen corrientes de consciencia de lo que nos ocurre, en cuanto a especie y en cuanto a planeta. En ese sentido, el dolor que sentimos por nuestro mundo es un testimonio vivo de nuestra interconexión con él.

Si negamos este dolor, entonces nos volvemos como neuronas bloqueadas y atrofiadas, despojadas del flujo vital, debilitando así al cuerpo mayor del cual tomamos nuestro ser. Pero si lo dejamos moverse a través nuestro, entonces afirmamos nuestro pertenecer; nuestra consciencia colectiva aumenta. Podemos abrirnos al dolor del mundo con la confianza que no nos puede hacer pedazos ni nos puede aislar, ya que no somos objetos que pueden quebrarse. Somos patrones elásticos dentro de la vasta red del conocimiento.

Habiendo sido condicionados a vernos como entes separados, competitivos y por lo tanto frágiles, toma práctica volver a aprender este tipo de elasticidad. Una buena forma de comenzar es practicar la simple franqueza, como en el ejercicio de “la respiración a través”, adaptado de una antigua meditación budista para el desarrollo de la compasión.


Cerrando los ojos, enfoca tu atención en la respiración. No trates de respirar en alguna forma especial, despacio o largo. Simplemente observa como ocurre la respiración hacia adentro y hacia afuera. Nota las sensaciones que la acompañan en las fosas nasales o en el labio superior, en el pecho o en el abdomen. Permanece pasivo y alerta, como un gato frente a una cueva de ratón

… …

Mientras observas la respiración, notas que ocurre por sí misma, sin tu voluntad, sin tu decisión de inhalar o exhalar cada vez … es como si fueras respirado – respirado por la vida … Igual que todo el mundo en este cuarto, en esta ciudad, en el planeta actual, es respirado, sostenido, en una vasta red respirante de vida.

… …

Ahora visualiza tu respiración como un chorro o un listón de aire pasando a través tuyo. Míralo fluir subiendo por la nariz, bajando por la tráquea y yendo hacia tus pulmones. Ahora de tus pulmones pásalo a través de tu corazón. Imagínalo fluir a través de tu corazón y hacia afuera, a través de una abertura, para reconectarse con la gran red de la vida. Deja que el flujo respiratorio, a medida que te atraviesa, se te figure como un lazo que forma parte de esa enorme red, conectándote con ella.

… …

Ahora abre tu consciencia al sufrimiento presente en el mundo. Baja todas las defensas y ábrete al conocimiento de ese sufrimiento. Déjalo que venga en forma tan concreta como puedas … imágenes concretas de tus prójimos con dolor y necesidades, con miedo y aislados, en prisiones, en hospitales, en edificios de apartamentos, en campamentos de hambre … no hay necesidad de tensarse por estas imágenes, están presentes en ti en virtud de nuestra interexistencia. Relájate y simplemente déjalas aflorar … las muchas e incontables dificultades de nuestros congéneres, y también de nuestros hermanos y hermanas animales, mientras cruzan a nado los mares y vuelan en el aire de este planeta enfermo … Ahora inhala el dolor, como gránulos oscuros en el chorro de aire, subiendo por la nariz, bajando por la tráquea, los pulmones y el corazón, y saliendo otra vez a la red mundial … no hagas nada con los gránulos por ahora, salvo dejarlos pasar a través de tu corazón.

… …

Asegúrate de que la corriente fluya a través tuyo y hacia afuera otra vez; no te agarres del dolor … entrégalo por ahora a los recursos curativos de la gran red vital.

… …

Podemos decir junto con Shantideva, el santo budista: “Deja que todas las tristezas maduren en mí”. Les ayudamos a madurar pasándolas a través de nuestros corazones … haciendo un abono bueno y sustancioso a partir de toda esa pena … de manera que podemos aprender de ella, enriqueciendo nuestro conocimiento mayor, colectivo …

Si no se originan imágenes o sentimientos y hay sólo inexpresividad, gris y entumecida, respírala a través. El propio entumecimiento es una parte muy real de nuestro mundo …

Y si lo que te aflora no es el dolor ajeno tanto como tu propio sufrimiento, entonces también respíralo a través. Tu propia angustia es una parte integral del dolor de nuestro mundo, y aflora con él

… …

Si sientes un dolor en el pecho, una presión en la caja torácica, como si el corazón se quebrara, está bien. Tu corazón no es un objeto que se pueda romper … Pero si ocurriera, dicen entonces que el corazón que se rompe puede contener al universo entero. Tu corazón es así de grande. Confía en él. Sigue respirando.

… …

Esta meditación dirigida sirve para introducir el proceso de la respiración a través, el cual, una vez que nos familiarizamos con él, se vuelve útil en muchas situaciones de la vida diaria que nos confrontan con información dolorosa. Al respirar a través las malas noticias, en vez de sujetarnos a ellas, podemos hacer que se fortalezca nuestro sentido de pertenencia en la gran red del ser.

Eli

Abraxas

Palabra mística que se han hecho remontar hasta Basílides, el pitagórico, de Alejandría (año 90 después de J.C.). Este filósofo empleaba la voz Abraxas como un nombre de la Divinidad, la suprema de las Siete, y como dotada de 365 virtudes.

En la numeración griega, a=1, b=2, r=100, a=1, x=60, a=1, s=200, lo que forma un total de 365, días del año, año solar, un ciclo de acción divina. C. W. King, autor de "Los Gnósticos", considera dicha palabra similar a la hebrea Shemhamphorasch, palabra sagrada, el extenso nombre de Dios.

Abraxas es la copia de las palabras indias Abhimânim (véase este término) y Brahmâ combinadas. Estas compuestas y místicas cualidades motivaron que Oliver, relacionara el nombre de Abraxas con el de Abraham. Las virtudes y los atributos de Abraxas, que son en número de 365, debían haberle mostrado que la Divinidad estaba relacionada con el Sol y la división solar del año; más aun: que Abraxas es el anticipo, y el Sol es el tipo.

Eli

Mandil

El mandil representa el trabajo consciente del masón operativo, el cual esta destinado a conocer y a unificarse con el orden supremo, debiera también el mandil, representar este orden. Las formas y dimensiones de este emblema de inocencia son también parte de este mismo orden y belleza. Como masones entendemos que las leyes por las cuales se rige la creación, son las mismas leyes que deben influenciar el diseño de nuestra venerada prenda. Como es arriba es abajo.

Según Eckart, El Círculo ( Dios) se hace vehículo en el triángulo (Alma) para manifestarse en el Cuadrado (Cuerpo). Representado en el Mandil del Masón, como el camino que debe seguir de regreso a la manifestación del SER Divino, que todos llevamos dentro.

El Mandil tiene su origen desde las más antiguas costumbres Hebreas y Egipcias, en donde en principio se adoptó, para ser usado durante los trabajos materiales de edificios, monumentos, templos y demás construcciones de arte en materia de arquitectura, y su figura la observamos constantemente sobre los relieves de esas grandes obras de la antigüedad, y principalmente entre los jeroglíficos; además, se tiene la seguridad de que el Mandil se implantó para el uso de los Neófitos, durante las ceremonias de admisión en los Templos Iniciáticos que se conocen como las costumbres más remotas de aquellos tiempos, con especialidad entre los Esenios, los Caldeos, los Asirios, los Druidas, etc., dentro de cuya interpretación se le atribuían la de Perseverancia y constancia en las acciones humanas, como cualidades indispensables en los Iniciados. Por eso los anteriores argumentos nos conducen por el camino que el simbolismo y la Filosofía del Mandil, nos marcan para llegar al conocimiento de lo que es la Fuerza, la Belleza que se en el microcosmos y la Sabiduría que trae consigo el autoconocimiento.

Eli

Templo

"El templo del Señor es su gracia dentro de nuestro corazón, y el sacrifi­cio es su amor por nosotros y es nuestro amor por él.

No hay más que un templo de Dios, es el corazón del hombre. Todo lo demás es como un disfraz que sólo contenta a los mediocres ciegos e incurables.

¿Cómo condenar a los que no oyen la verdad del Señor, cuando nos han sido precisos tantos esfuerzos para penetrar en el templo de Dios y tanto tiempo para descubrir su corazón viviente?
Buscamos las dos columnas del Templo y las tenemos ante nuestros ojos y al alcance de nuestras manos, pero nuestros cora­zo­nes están oscurecidos por el pecado de la caída y la verdad de Dios se ha reti­rado en el pozo del abismo.

Separa lo que está unido y las tinieblas te harán ver el comienzo de la obra. Junta lo que está separado y la luz te conducirá al final de la obra divina, que es el sol glorioso.

Louis Cattiaux, El mensaje Reencontrado

Eli