Principios Herméticos I

Los principios de la verdad son siete; aquel que conoce éstos, con comprensión, posee la llave mágica ante cuyo toque todas las puertas del templo se abren de repente. Estos siete principios son los siguientes:

1º Principio de Mentalismo.
2º Principio de Correspondencia.
3º Principio de Vibración.
4º Principio de Polaridad.
5º Principio del Ritmo.
6º Principio de Causa y Efecto.
7º Principio del Genero o de la Generación.

Pasemos a revisar en adelante cada uno de estos principios:

El principio de Mentalismo:

«EL TODO es MENTE; El universo es mental.» Este principio incorpora la verdad de que «todo es mente».

Explica que EL TODO (que es la realidad sustancial que subyace a todas las manifestaciones y apariencias externas que conocemos bajo los términos de «el universo material», «el fenómeno de la vida», «materia», «energía», y, en breve, todo lo que es evidente a nuestros sentidos materiales) es ESPÍRITU, que en sí mismo es INCOGNOSCIBLE e INDEFINIBLE, pero que puede ser considerado y concebido como UNA MENTE UNIVERSAL, INFINITA Y VIVIENTE.

Explica también que todo el mundo o universo fenomenal es simplemente una creación mental del TODO, sujeto a las leyes de las cosas creadas, y que el universo, como conjunto, y en sus partes o unidades, tiene su existencia en la mente del TODO, en cuya mente «vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser».

Este principio, estableciendo la naturaleza mental del universo, explica fácilmente todos los variados fenómenos mentales y psíquicos que ocupan una porción tan grande de la atención pública, y que, sin tal explicación, son incomprensibles y desafían el tratamiento científico. Una comprensión de este gran principio hermético de Mentalismo capacita al individuo para captar fácilmente las leyes del universo mental, y para aplicar las mismas a su bienestar y avance.

El estudiante hermético está capacitado para aplicar inteligentemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas de una manera fortuita.

Con la llave maestra en su posesión, el estudiante puede abrir las muchas puertas del templo mental y psíquico del conocimiento, y entrar al mismo libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de «energía», «poder» y «materia», y por qué y cómo están todos éstos subordinados a la maestría de la mente. Uno de los viejos maestros herméticos escribió hace mucho tiempo:

«El que capta la verdad de la naturaleza mental del universo está bien avanzado
en el sendero hacia la maestría.»

Y estas palabras son tan verdaderas hoy como en el tiempo en que fueron escritas por primera vez. Sin esta llave maestra, la maestría es imposible, y el estudiante llama en vano a las muchas puertas del templo.

Plancha Masónica

Eli

El Arbol de la Vida

Antes de que podamos comprender el significado de cualquier Sephirah aislado, es necesario que captemos en líneas generales, como conjunto, lo que significa Otz Chaim, el Árbol de la Vida.

Es un jeroglífico, un símbolo compuesto, que tiene por objeto representar al Cosmos en su integridad y, a la vez, el alma del ser humano en relación con aquel. Cuando más estudiamos el jeroglífico, tanto más nos damos cuenta de que constituye una representación perfectamente adecuada del Árbol y que lo podemos utilizar como el ingeniero o el matemático emplean la regla de calcular para investigar y calcular todas las complicaciones de la existencia tanto visible como invisible, así como la Naturaleza externa y las profundidades del alma.

En el diagrama se ve que es una combinación de diez círculos arreglados en determinada manera y vinculados entre sí por ciertas líneas. Estos círculos son los Diez Sephiroth Sagrados y las líneas que los conectan entre si representan los Senderos cuyo número es el de 22.

Cada Sephirah (Sephirah, singular de Sephiroth) es una fase de la evolución y en el lenguaje de los rabbis se los denomina las Diez Emanaciones Sagradas. Los Senderos que se encuentran entre ellos son fases de la conciencia subjetiva, las Sendas o Gradas (del latín Gradus, Escalón) por las que pasa el alma en su realización del Cosmos. Los Sephiroth son objetivos; los Senderos son subjetivos.

Recordaremos nuevamente que no estamos exponiendo la Cábala tradicional de los rabbis, como una curiosidad histórica, sino que exponemos la estructura que generaciones de estudiantes, iniciados todos ellos, y algunos adeptos o Maestros, han ido edificando paulatinamente, convirtiendo el Arbol de la Vida en el instrumento de su desenvolvimiento espiritual o de su trabajo mágico.

Esta es la Cábala Moderna o la Cábala Alquímica, como se ha llamado algunas veces, y contiene muchísimas cosas que no pertenecen a la tradición rabínica, como se verá a su debido tiempo.

Consideremos ahora la disposición general y el significado del Árbol.

Se verá que los círculos que representan a los Sephiroth están arreglados en tres columnas verticales y que a la cabeza de la del centro, que es la más alta de las otras, formando el vértice superior del triángulo de los Sephiroth, está el Sephirah Kether.

Para mencionar, las palabras de MacGregor Mathers:

El Océano Infinito de la Luz Negativa no procede de un centro, porque carece de él, pues se concentra en un centro, que es el número Uno de los Sephiroth manifestados (Kether, la Corona, el Primer Sephirah).

Eli

Meditación y Respiración II

Primeramente hablaremos sobre la postura que debemos asumir para hacer la meditación .
Se sientan confortablemente en una silla con los pies en el suelo. Las palmas hacia arriba y encima de las rodillas o muslos.

La punta del dedo pulgar se une a la punta del dedo índice. La cabeza debe ser inclinada un poco hacia adelante. No mucho, ya que causa mareo. Los ojos suavemente cerrados mirando hacia adelante y de frente a una ventana u otro tipo de iluminación. No se siente en la oscuridad, ni tampoco use la luz de la vela, la cual causa distracción debido al movimiento de la llama. Siéntese en un lugar tranquilo sin interrupción y sin incomodidad.

La espina dorsal debe estar perpendicular al suelo. Esto no significa una posición rígida, ni tampoco una con todos los hombros caídos casi tocando el suelo. Debe estar solamente perpendicular, y esto es para obtener un enfoque mental mediante el beneficio de un tipo de deprivación sensorial. Es por esto que es bien importante que la comodidad de nuestro cuerpo físico sea adecuada y evitar de esa manera que nuestro cuerpo no se convierta en un campo de batalla entre dolores y picazones.

Es muy importante que las rodillas se encuentren por debajo del nivel de la cadera. Para las posturas de Yoga, pueden conseguirse algún colchón donde puedan sentarse y levantarse unas 6 a 12 pulgadas del suelo, dejando así las rodillas tocando el suelo y el trasero levantado.
El primer punto a trabajar es un enfoque mientras meditamos sentados. De esta forma descubrimos como nuestra mente trabaja en distraernos y también como nos mantiene encerrados en un estado normal de conciencia mental.

Para hacer esto, se sugiere tres ejercicios que deben ser hechos en diferentes días por un periodo de 5 a 10 minutos. Deben seguirlos en el orden que aquí se les da.

Ejercicio del día numero uno:

Asuma la postura de la que ya hemos hablado. Tome algunas respiraciones profundas y relájese. Con los ojos cerrados enfoque su atención en la punta de su nariz y comience a mirar sus respiraciones. Inhale y exhale suavemente por la nariz y cuente cada ciclo de respiración mientras vienen y se van. No permita su mente vagar o ser distraída por nada.

Si pierde la cuenta, empiece a contar de nuevo. Haga esto por lo menos 5 minutos. Al terminar, escriba en un pedazo de papel cuantas respiraciones pudo tomar antes de que perdiera la cuenta y cuales fueron las cosas que le distrajeron, como sonidos, pensamientos, preocupaciones, incomodidad, etc.... Es vital escribir todas estas distracciones.

La Meditación

Eli

Visión Síquica

La conciencia del hombre, por medio de la cuál él conoce cualquier cosa, es lo que cómodamente llamamos psíquica porque sabemos que es un atributo esencial del alma. En los procesos puramente químicos del cuerpo del hombre, como en las actividades naturales de las mismas células, hay una clase de conciencia relacionada, aunque no es una verdadera parte de ella, con la conciencia superior que llamamos psíquica, o sea la parte del alma del hombre.

El propósito de ésta sublime conciencia psíquica es hacer que el hombre sea un ser capaz de saber y conocer. Sin ella, podríamos vivir y pasar por todas las etapas del desarrollo, del crecimiento y de la reproducción, como lo hacen los árboles y las flores, con un mínimo conocimiento de su existencia.

Por lo tanto, la visión, la audición o el tacto, como formas categóricas de impresión y de comprensión, son esencialmente funciones de la conciencia psíquica. Creer que el órgano de la visión física, el ojo, es la verdadera facultad de ver, es atribuir indebida importancia a una fase incidental de cierta clase de impresiones. Con esa misma manera de razonar, debería atribuirse mayor importancia a las ondas intangibles de vibraciones que viajan desde los objetos materiales hacia la lente del ojo, o los impulsos de ondas semejantes que pasan desde la retina del ojo hacia el área correspondiente del cerebro, para ser traducidas en impulsos psíquicos para la conciencia psíquica.

Las Facultades Psíquicas necesitan Ejercicio

Tenemos Pruebas de que la consciencia psíquica puede ver independientemente del ojo físico, no solamente por las demostraciones de las visiones durante los sueños, sino también por aquellos acontecimientos más raros del estado de vigilia, en que tenemos una visión momentánea de personas, sitios y cosas que no están dentro del campo óptico del ojo.

El desarrollo de esta facultad natural y normal de ver psíquicamente se nos hace más comprensiva y razonablemente sencilla cuando nos damos cuenta de que su ausencia en nuestro caso individual se debe a descuido, a negación y a falta de desarrollo de ella como facultad.

Si uno se encerrara en un cuarto a prueba de ruidos durante un período que comenzara al principio de la infancia y durara hasta que somos adultos, veríamos que la facultad de la audición física estaría limitada y falta de desarrollo. La falta de uso de cualquier facultad o función del cuerpo, o del yo interior, disminuye su utilidad y eficacia. Lo contrario es también verdadero, a la vez que lógico.

¿Cuáles serán, entonces, los medios para desarrollar el sentido psíquico de la visión? Ante todo, eliminando de nuestra mente y de nuestra conducta en la vida la falsa convicción y los hábitos establecidos de atenernos únicamente a nuestros ojos físicos. Esto solamente, una vez que se haya realizado, suprimirá el gran obstáculo que impide la verdadera visión psíquica.

El segundo paso es fortalecer y estimular la facultad psíquica. Con una nueva comprensión de la visión, y con la supresión del obstáculo, no habría razón física o mental para dudar al adoptar cualquier medio de desarrollo de una facultad descuidad y despreciada.

Eli

Meditación y Respiración

Para la mayoría de las tradiciones espirituales, así como también para la visión del mundo de la teoría de sistemas, es básico el reconocer que no somos entes separados, aislados, sino partes integrales y orgánicas de la vasta red de la vida. Como tales, somos como neuronas en una red neuronal, a través del cual fluyen corrientes de consciencia de lo que nos ocurre, en cuanto a especie y en cuanto a planeta. En ese sentido, el dolor que sentimos por nuestro mundo es un testimonio vivo de nuestra interconexión con él.

Si negamos este dolor, entonces nos volvemos como neuronas bloqueadas y atrofiadas, despojadas del flujo vital, debilitando así al cuerpo mayor del cual tomamos nuestro ser. Pero si lo dejamos moverse a través nuestro, entonces afirmamos nuestro pertenecer; nuestra consciencia colectiva aumenta. Podemos abrirnos al dolor del mundo con la confianza que no nos puede hacer pedazos ni nos puede aislar, ya que no somos objetos que pueden quebrarse. Somos patrones elásticos dentro de la vasta red del conocimiento.

Habiendo sido condicionados a vernos como entes separados, competitivos y por lo tanto frágiles, toma práctica volver a aprender este tipo de elasticidad. Una buena forma de comenzar es practicar la simple franqueza, como en el ejercicio de “la respiración a través”, adaptado de una antigua meditación budista para el desarrollo de la compasión.


Cerrando los ojos, enfoca tu atención en la respiración. No trates de respirar en alguna forma especial, despacio o largo. Simplemente observa como ocurre la respiración hacia adentro y hacia afuera. Nota las sensaciones que la acompañan en las fosas nasales o en el labio superior, en el pecho o en el abdomen. Permanece pasivo y alerta, como un gato frente a una cueva de ratón

… …

Mientras observas la respiración, notas que ocurre por sí misma, sin tu voluntad, sin tu decisión de inhalar o exhalar cada vez … es como si fueras respirado – respirado por la vida … Igual que todo el mundo en este cuarto, en esta ciudad, en el planeta actual, es respirado, sostenido, en una vasta red respirante de vida.

… …

Ahora visualiza tu respiración como un chorro o un listón de aire pasando a través tuyo. Míralo fluir subiendo por la nariz, bajando por la tráquea y yendo hacia tus pulmones. Ahora de tus pulmones pásalo a través de tu corazón. Imagínalo fluir a través de tu corazón y hacia afuera, a través de una abertura, para reconectarse con la gran red de la vida. Deja que el flujo respiratorio, a medida que te atraviesa, se te figure como un lazo que forma parte de esa enorme red, conectándote con ella.

… …

Ahora abre tu consciencia al sufrimiento presente en el mundo. Baja todas las defensas y ábrete al conocimiento de ese sufrimiento. Déjalo que venga en forma tan concreta como puedas … imágenes concretas de tus prójimos con dolor y necesidades, con miedo y aislados, en prisiones, en hospitales, en edificios de apartamentos, en campamentos de hambre … no hay necesidad de tensarse por estas imágenes, están presentes en ti en virtud de nuestra interexistencia. Relájate y simplemente déjalas aflorar … las muchas e incontables dificultades de nuestros congéneres, y también de nuestros hermanos y hermanas animales, mientras cruzan a nado los mares y vuelan en el aire de este planeta enfermo … Ahora inhala el dolor, como gránulos oscuros en el chorro de aire, subiendo por la nariz, bajando por la tráquea, los pulmones y el corazón, y saliendo otra vez a la red mundial … no hagas nada con los gránulos por ahora, salvo dejarlos pasar a través de tu corazón.

… …

Asegúrate de que la corriente fluya a través tuyo y hacia afuera otra vez; no te agarres del dolor … entrégalo por ahora a los recursos curativos de la gran red vital.

… …

Podemos decir junto con Shantideva, el santo budista: “Deja que todas las tristezas maduren en mí”. Les ayudamos a madurar pasándolas a través de nuestros corazones … haciendo un abono bueno y sustancioso a partir de toda esa pena … de manera que podemos aprender de ella, enriqueciendo nuestro conocimiento mayor, colectivo …

Si no se originan imágenes o sentimientos y hay sólo inexpresividad, gris y entumecida, respírala a través. El propio entumecimiento es una parte muy real de nuestro mundo …

Y si lo que te aflora no es el dolor ajeno tanto como tu propio sufrimiento, entonces también respíralo a través. Tu propia angustia es una parte integral del dolor de nuestro mundo, y aflora con él

… …

Si sientes un dolor en el pecho, una presión en la caja torácica, como si el corazón se quebrara, está bien. Tu corazón no es un objeto que se pueda romper … Pero si ocurriera, dicen entonces que el corazón que se rompe puede contener al universo entero. Tu corazón es así de grande. Confía en él. Sigue respirando.

… …

Esta meditación dirigida sirve para introducir el proceso de la respiración a través, el cual, una vez que nos familiarizamos con él, se vuelve útil en muchas situaciones de la vida diaria que nos confrontan con información dolorosa. Al respirar a través las malas noticias, en vez de sujetarnos a ellas, podemos hacer que se fortalezca nuestro sentido de pertenencia en la gran red del ser.

Eli

Abraxas

Palabra mística que se han hecho remontar hasta Basílides, el pitagórico, de Alejandría (año 90 después de J.C.). Este filósofo empleaba la voz Abraxas como un nombre de la Divinidad, la suprema de las Siete, y como dotada de 365 virtudes.

En la numeración griega, a=1, b=2, r=100, a=1, x=60, a=1, s=200, lo que forma un total de 365, días del año, año solar, un ciclo de acción divina. C. W. King, autor de "Los Gnósticos", considera dicha palabra similar a la hebrea Shemhamphorasch, palabra sagrada, el extenso nombre de Dios.

Abraxas es la copia de las palabras indias Abhimânim (véase este término) y Brahmâ combinadas. Estas compuestas y místicas cualidades motivaron que Oliver, relacionara el nombre de Abraxas con el de Abraham. Las virtudes y los atributos de Abraxas, que son en número de 365, debían haberle mostrado que la Divinidad estaba relacionada con el Sol y la división solar del año; más aun: que Abraxas es el anticipo, y el Sol es el tipo.

Eli

Mandil

El mandil representa el trabajo consciente del masón operativo, el cual esta destinado a conocer y a unificarse con el orden supremo, debiera también el mandil, representar este orden. Las formas y dimensiones de este emblema de inocencia son también parte de este mismo orden y belleza. Como masones entendemos que las leyes por las cuales se rige la creación, son las mismas leyes que deben influenciar el diseño de nuestra venerada prenda. Como es arriba es abajo.

Según Eckart, El Círculo ( Dios) se hace vehículo en el triángulo (Alma) para manifestarse en el Cuadrado (Cuerpo). Representado en el Mandil del Masón, como el camino que debe seguir de regreso a la manifestación del SER Divino, que todos llevamos dentro.

El Mandil tiene su origen desde las más antiguas costumbres Hebreas y Egipcias, en donde en principio se adoptó, para ser usado durante los trabajos materiales de edificios, monumentos, templos y demás construcciones de arte en materia de arquitectura, y su figura la observamos constantemente sobre los relieves de esas grandes obras de la antigüedad, y principalmente entre los jeroglíficos; además, se tiene la seguridad de que el Mandil se implantó para el uso de los Neófitos, durante las ceremonias de admisión en los Templos Iniciáticos que se conocen como las costumbres más remotas de aquellos tiempos, con especialidad entre los Esenios, los Caldeos, los Asirios, los Druidas, etc., dentro de cuya interpretación se le atribuían la de Perseverancia y constancia en las acciones humanas, como cualidades indispensables en los Iniciados. Por eso los anteriores argumentos nos conducen por el camino que el simbolismo y la Filosofía del Mandil, nos marcan para llegar al conocimiento de lo que es la Fuerza, la Belleza que se en el microcosmos y la Sabiduría que trae consigo el autoconocimiento.

Eli

Templo

"El templo del Señor es su gracia dentro de nuestro corazón, y el sacrifi­cio es su amor por nosotros y es nuestro amor por él.

No hay más que un templo de Dios, es el corazón del hombre. Todo lo demás es como un disfraz que sólo contenta a los mediocres ciegos e incurables.

¿Cómo condenar a los que no oyen la verdad del Señor, cuando nos han sido precisos tantos esfuerzos para penetrar en el templo de Dios y tanto tiempo para descubrir su corazón viviente?
Buscamos las dos columnas del Templo y las tenemos ante nuestros ojos y al alcance de nuestras manos, pero nuestros cora­zo­nes están oscurecidos por el pecado de la caída y la verdad de Dios se ha reti­rado en el pozo del abismo.

Separa lo que está unido y las tinieblas te harán ver el comienzo de la obra. Junta lo que está separado y la luz te conducirá al final de la obra divina, que es el sol glorioso.

Louis Cattiaux, El mensaje Reencontrado

Eli

Misterios menores

La noción de lo perdido, en uno u otro de sus diferentes símbolos, existe incluso en el exoterismo de las diversas formas tradicionales; y podría incluso decirse que lo perdido se refiere más precisamente y sobre todo al aspecto exotérico, ya que es evidente que es allí donde la pérdida se ha producido y es verdaderamente efectiva, y donde puede ser considerada en cierto modo como definitiva e irremediable, puesto que lo es en efecto para la mayoría de la humanidad terrestre mientras dure el actual ciclo.

Hay algo que, por el contrario, pertenece propiamente al orden esotérico e iniciático: se trata de la búsqueda de lo que se ha perdido o, como se decía en el Medievo, la "demanda" (queste); y ello se comprende fácilmente, puesto que la iniciación, en sus primeros estadios, los que corresponden a los pequeños "misterios", tiene efectivamente como finalidad esencial la restauración del estado primordial.

Es por otra parte necesario señalar que, al igual que la pérdida se produjo en realidad gradualmente y por etapas sucesivas, así también la búsqueda deberá desarrollarse gradualmente, recorriendo en sentido inverso las mismas etapas, es decir, remontando en cierta forma el curso del ciclo histórico de la humanidad, de un estado a otro anterior, hasta llegar al estado primordial. A estas etapas podrán naturalmente corresponder otros tantos grados de iniciación a los "pequeños misterios"

Eli

Enseñanzas de Buda

La toma de refugio es la puerta de entrada a la enseñanza del Buda. En el contexto de la enseñanza funciona como la vía de acceso a todas las prácticas del Buda­ Dharma. Para dedicarse a las prácticas en su contexto apropiado hemos de entrar en ellas a través de la puerta de la toma de refugio, al igual que para ir a un restaurante y tomar la comida tenemos que entrar por la puerta. Si permaneciésemos fuera del restaurante y leyésemos el menú colocado sobre la ventana, tal vez nos iremos con un conocimiento completo del menú pero no con el hambre satisfecha. Del mismo modo, por el mero estudio y admiración de la enseñanza del Buda no entraremos en su práctica. Incluso si extrajésemos ciertos elementos de práctica para nuestro uso personal sin tomar refugio en primer lugar, nuestros esfuerzos no podrían considerarse como la práctica real de la enseñanza del Buda. Tan sólo serán prácticas derivadas de la enseñanza, o de prácticas en armonía con la enseñanza, pero mientras continúen sin conjuntarse con la actitud mental de la toma de refugio en la Triple Joya no se habrán convertido aún en la práctica de la enseñanza del Buda.

Para subrayar el significado de la toma de refugio consideraremos el contraste entre dos tipos de personas. Una de ellas observa los principios éticos implícitos en los cinco preceptos (pañchasila). No se compromete formalmente con los preceptos en el contexto de la práctica ética del Buda­Dharma, sino que espontáneamente se acopla a los principios de conducta prescritos debido a su sentido innato de lo correcto y lo equivocado, es decir, los sigue como formando parte de una ética natural. Además, supongamos que practica meditación algunas horas la día, pero no lo hace dentro del contexto del Dharma, sino simplemente como un medio para disfrutar de paz mental inmediata. Supongamos también que dicha persona ha encontrado la enseñanza del Buda, la aprecia y la respeta, pero no se siente lo suficientemente convencido como para reconocer su veracidad o no se siente impulsado a tomar refugio.

Por otro lado, supongamos que hay otra persona cuyas circunstancias le impiden la observancia perfecta de los preceptos y que no puede encontrar tiempo libre para practicar meditación. Pero a pesar de que carezca de estas realizaciones, desde lo más profundo de su corazón, con toda sinceridad, comprensión y dedicación de propósito ha tomado refugio en la Triple Joya. Al comparar estas dos personas, nos preguntaremos qué actitud mental es de mayor valor espiritual a largo plazo, la de la persona que sin tomar refugio observa los principios éticos incluidos en los cinco preceptos y que practica meditación varias horas al día, o la de la otra persona que no puede cumplir estas prácticas pero ha tomado refugio sinceramente en el Buda, el Dharma y la Sangha. Si bien no se encuentra ninguna declaración explícita sobre este caso en los sutras y comentarios, sin embargo existen suficientes indicios para sostener una inteligente suposición. Sobre esta base, diremos que la actitud mental de la segunda persona, que ha tomado refugio con clara comprensión y sinceridad de corazón, es la de mayor valor espiritual a largo plazo. La razón para tal juicio es la siguiente.

Como resultado de sus prácticas éticas y meditativas, la primera persona disfrutará de paz y felicidad en su vida actual y acumulará mérito que le conducirá a un renacimiento favorable en el futuro. Sin embargo, cuando el mérito alcance su maduración, se agotará y perderá su fuerza sin causar un desarrollo espiritual ulterior. Cuando el renacimiento afortunado resultante de los méritos llegue a su fin, le seguirá un renacimiento en otro plano, determinado por el karma acumulado, y dicha persona continuará girando en el ciclo de la existencia. Su práctica virtuosa no contribuirá directamente a trascender la rueda del samsara.

Eli

gatito

Sincera y Fraternalmente
Eli

Aplicando las leyes de la naturaleza

No hay nada "sobrenatural" acerca de lo sobrenatural. Todo ocurre por el control de las leyes naturales. Para la conciencia dormida, todo es caos; la naturaleza misma parece no tener propósito. Para el estudiante Rosacruz en evolución, la naturaleza es armoniosa; todos sus aspectos son UNO SOLO. Este punto de vista global considera que la naturaleza fluye alrededor y a través de nosotros, de acuerdo con leyes superiores.

La diferencia entre quienes aprenden a aplicar estas leyes y los que no lo aprenden, es la diferencia que existe entre quienes están radiantes de salud y los que siempre parecen estar enfermos; es la diferencia entre las personas de quienes se dice están "bendecidas por la buena fortuna" y los que sufren siempre repitiendo el viejo adagio, "si tiene que salir mal, mal saldrá"; es la diferencia entre quienes van "con la corriente" y los que van contra ésta.

Cuando todos los aspectos de su ser funcionan de acuerdo con el Cósmico y las leyes naturales, usted logra una condición que es llamada estado de armonía. Este es el estado de PAZ PROFUNDA y puede ser aplicarlo en su vida.

Eli

Despertando sus facultades psíquicas

Mencione usted la palabra psíquico y la mayoría de la gente mostrará escepticismo. Esto se debe tal vez a que gran parte de la experiencia que la sociedad ha tenido con lo psíquico proviene de personas que afirman públicamente poseer tales poderes, aun cuando conocen muy poco, si acaso saben algo, de su funcionamiento natural.

No obstante, todas las personas poseen facultades psíquicas. Todos hemos tenido premoniciones extrañas de situaciones o acontecimientos futuros.

Todos hemos sentido "sensaciones" positivas o negativas al conocer a otra persona o cuando entramos en un lugar desconocido. Estos incidentes psíquicos personales son simplemente visiones momentáneas dentro del ser psíquico, que funcionan a través de leyes naturales que nos rodean pero que conocemos muy poco.

Mucho de lo que parece extraño o misterioso acerca del ser psíquico y otros fenómenos psíquicos, se convierte en algo común y natural una vez que es comprendido. Sólo la ignorancia, los prejuicios y la superstición mantienen esas leyes naturales en la obscuridad. Sin embargo, una vez que las facultades psíquicas se despiertan por medio del entendimiento y son puestas en práctica a través de ejercicios y que pueden ser uno de los más grandes poderes internos.

Eli

La ley de servicio

La Ley del Servicio rige el futuro. En la antigüedad el aspirante se dedicaba a servir a su propia alma, poniendo el énfasis sobre la propia salvación individual, siendo lo único que consideraba. Luego vino el período en que el servicio al Maestro ya la propia alma se consideraba de primordial interés; se servía al Maestro y se acentuaba el deber hacia él, porque contri­buía a la salvación del individuo. Hoy se emite una nueva nota - la nota del progreso sirviendo a la raza y practicando el olvido de sí mismo.

Algún día llegarán a comprender que la Ciencia del Servicio tiene mayor importancia que la Ciencia de la Meditación, porque el esfuerzo y la ardua actividad del discípulo servidor evocan los poderes del alma, hace de la meditación un requisito esencial y es el método - más avanzado que cual­quier otro - para invocar a la Tríada espiritual, intensificar la vida espiritual, forzar la construcción del antakarana y conducir a una serie graduada de renunciamientos hasta llegar a la Gran Renunciación, que libera al discípulo para toda la eternidad.

Eli

El Respeto

Una de las lecciones espirituales más importantes es que necesitamos siempre continuar creciendo espiritualmente. Si no estamos moviéndonos hacia delante en nuestra transformación entonces significa que estamos retrocediendo.

Una de las herramientas más poderosas para ayudarnos en nuestro constante crecimiento espiritual es una auto-evaluación verdadera. Es importante que tomemos el tiempo, bien sea una vez al día, una vez a la semana o una vez al mes para revisar honestamente nuestro trabajo y progreso espiritual. Debemos pensar en lo que hemos logrado, lo que no hemos logrado y en lo que aún necesitamos hacer.

Con certeza esta auto-evaluación debe ser honesta para que en realidad funcione. Por lo tanto necesitamos identificar una de las barreras más grandes de la auto-evaluación: sobornarnos a nosotros mismos.

Con demasiada frecuencia cuando medimos nuestro ser espiritual minimizamos lo que necesita ser cambiado y lo que necesita ser corregido porque tomamos en cuenta todas las cosas positivas que hacemos y todo el trabajo espiritual que logramos. Otras veces nos comparamos con otros diciendo, “Yo hago tanto más que tal persona” o “En comparación con él yo me encuentro en un lugar espiritual muy bueno.” Todos estos actos positivos y comparaciones equivalen a un soborno, que nos ciega – algunas veces hasta subconscientemente – de la verdadera evaluación espiritual. Necesitamos mantener en mente nuestro enorme potencial y juzgarnos a nosotros mismos no en relación con otros, sino contra nuestro gran potencial. Deberíamos también dejar de enfocarnos en todo lo bueno que con certeza hacemos cuando nuestro propósito es identificar en donde tenemos carencias y en donde debemos esforzarnos más.

Si evitamos sobornarnos y constantemente evaluamos nuestro ser espiritual de manera honesta, llegaremos con certeza a nuestro poderoso potencial espiritual.

El camino de la cabala

Eli

El verdadero servidor

Al Maestro no le interesa la fuerza oposición mundana del trabajador, ni la cantidad de personas que se reúnan alrededor de su personalidad, sino los móviles que impulsan su actividad y el efecto que su influencia ejerce sobre sus semejantes.

El verdadero servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer en él; el producto de la inevitable afluencia de la fuerza espiritual y no de la intensa actividad en el plano físico; es el efecto del hombre cuando expresa lo que en realidad es, un divino Hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus palabras o actos.

Un verdadero servidor reúne alrededor de él, a quienes es su deber servirlos y ayudarlos por medio de la fuerza de su vida y su personalidad espiritualizada, y no por sus pretensiones o aseveraciones orales. Sirve olvidándose de sí mismo, sigue su camino abnegadamente, no piensa en la magnitud o el fracaso de sus realizaciones, ni tiene ideas preconcebidas de su propio valor o utilidad. Vive, sirve, trabaja y ejerce influencia, sin pedir nada para el yo separado.

Eli

Indole y Comprensión del Amor III

Al contemplar la creación del mundo, deducimos que: primero Dios concibió a toda la creación como un ideal y, habiendo concebido una creación ideal, Dios pronunció la palabra, el verbo, el mandato, en su propia consciencia; y entonces el mundo que conocemos, como parte de la creación, fue formado. En el concepto de una creación ideal debe haber una fusión armoniosa, una asociación uniforme y matemáticamente correcta como unidad de muchos ideales.

Cada uno de estos ideales estuvo basado en elementos al os que Dios amaría cuando fueran comprensibles, y cuando la creación estuvo completa ella representó, en una unidad, todos los ideales desde el mayor hasta el menor; y fue, por lo tanto, esencialmente concebida por el amor, porque con amor fue que Dios creó al mundo y con amor (es decir, con una comprensión consciente de lo ideal) contemplo Dios a toda la creacióndes de cada célula polarizada de los mares hasta el cuerpo humano hecho asu semejanza (es decir, hecho a semejanza del ideal de la consciencia deDios, el ideal que Dios amó más).

Así el hombre y toda la creación fueron concebidos en el amor y Dios expresó su amor en todas las cosas creadas. El amor, muy naturalmente, precede a toda creación, cuando esa creación es la representación de ideales. Esto es así porque el amor de un idea llleva a buscarlo y a comprenderlo, o a crearlo en una representación de ese ideal. Así un artista tiene la "inspiración" de pintar y llevar a la tela un hermoso cuadro. Está concebido con amor porque constituye la expresiónde los ideales que él ama, y cuando esté completo será una representación de esos ideales y por lo tanto, unresultado del amor.

Así, filosóficamente, puede decirse que el AMOR es elgran incentivo, la gran fuerza, la gran energía inspiracional del mundo; y como el AMOR tiene que tener ideales como elementos de expresión, el AMOR esesencialmente bueno. De esta manera, podríamos filosofar: el AMOR es el BIEN, el BIEN es Dios, Dios es la FUENTE de todo BIEN, por lo tanto, el AMOR es la fuente de toda bondad, el mayor poder de todo el mundo.

Eli

Indole y Comprensión del Amor II

Todos tenemos ciertos ideales que pueden yacer adormecidos en nuestra consciencia Estos ideales, normas, modelos absolutamente perfectos, pueden haber sido forjados por nosotros mismos, construidos por medio del estudio, el análisis, la experiencia y la divina inspiración, durante semanas, meses, años o encarnaciones. Consciente o inconscientemente, podemos ampliarlos, modificarlos, perfeccionarlos y hacer más maravillosos a esos ideales que creemos que son infinitos, supremos.

Los ideales que tenemos pueden pertenecer también a un número infinito de cosas, de estados, experiencias, sonidos, visiones, sensaciones, etc. En la música, nuestro ideal consciente oinconsciente puede ser cierto grupo o acorde de notas, un compás o dos, un trozo, o un aria completa. En el arte, nuestro ideal puede ser cierta combinación de colores o cierto color en sus diversos matices, o ciertas líneas y curvas encierta yuxtaposición. En el carácter, nuestro ideal puede ser el que contenga ciertos rasgos, hábitos, maneras y cualidades bien desarrolladas, mientras carece de otras. En la belleza de un rostro, de una figura, nuestro ideal puede tener ciertas facciones, cierto color de piel, ciertos ojos y cabello, altura, peso, gracia, etc.

Es cuando entramos en contacto con uno de nuestros ideales, o cuando tenemos consciencia de él, que tenemos la comprensión de lo que es nuestro ideal, y esta comprensión incita o estimula la emoción que llamamos AMOR y esa emoción se dirige hacia ese ideal y así decimos que lo amamos. El amor de un hombre por una mujer se debe a su comprensión consciente de ciertos ideales que están en ella o en torno a ella, y él la ama nopor ella misma sino por aquellas cosas que están en ella o en torno a ella, que son las que él ama.

El deseo de alcanzarla se debe al deseo de alcanzar, de tener siempre acceso a la comprensión, a la representación de los ideales de él. El crecimiento del amor de un hombre por una mujer depende igualmente de una comprensión continua o nueva de ciertos ideales, o del descubrimiento de nuevos ideales en ella o en torno a ella. Inversamente, el debilitamiento del amor entre un hombre y una mujer está en proporción con ciertos ideales, presentes en un tiempo, y luego eliminados o modificados.

Y así, ahí está nuestro amor a Dios y a la humanidad, y por encima de todo, el amor de Dios por nosotros. "En el principio era el Verbo y el Verbo estaba conDios y el Verbo era Dios".

Eli

Indole y Comprensión del Amor

Tenemos muchas definiciones para la palabra AMOR, y en todas, no acabamos de comprenderla del todo. El Budismo considera al amor como una de las condiciones sublimes, siendo las otras el dolor, la alegría, la ecuanimidad. En la doctrina cristiana se interpreta al amor como una de las nociones centrales de la que depende la buena conducta, siendo la otra noción la fe.

Del amor depende el "cumplimiento de la ley" y el único valor moral del deber cristiano, es decir: el amor a Dios en primer lugar, y el amor a toda la humanidad, en segundo término. En el cartesianismo hallamos una definición más completa, que casi coincide con la definición Rosacruz. Dice la doctrina cartesiana: el anhelo por el bien general, por la satisfacción absoluta, es un amor natural por Dios, que es común a todos. De este amor a Dios proviene el amor que tenemos por nosotros mismos y por los demás, y estas son las inclinaciones naturales que corresponden a todos los espíritus creados. Estas inclinaciones no son más que los elementos del amor que está en Dios, yque Él, por lo tanto, inspira a todas sus criaturas.

De esta manera revelan el amor las doctrinas de Descartes, Malebranche y Spinoza. Las doctrinas Rosacruces, sin embargo, tienen una definición muy concreta y concisa del amor, que puede enunciarse así: "El amor es lacomprensión consciente de lo ideal".

Analicemos esta frase. Ante todo, hallamos que el amores una comprensión consciente. Se ha llamado al amor de una manera cruda aunque correcta, una emoción. Es emoción porque se la siente,se la comprende; es emoción en el sentido fisiológico porque estimula ciertos centros nerviosos y produce ciertos estados fisiológicos lo mismo que psicológicos. En el proceso de la comprensión mental de las realidades fisiológicas están implícitas las diferencias esenciales que existen entre lo real y lo efectivo (actual).

Así, en algunos casos, el amor puede ser una comprensión consciente sin que de aquí resulte un estímulo efectivo. Sabemos que amamos; el amor, en sí, presupone naturalmente la comprensión de algo; sin su comprensión, no sería él posible. El amor requiere el aprecio de su comprensión, pero, ¿comprensión de qué? Fisiológicamente, la única condición efectiva que se hace consciente, está en relación con el grado de comprensión del elemento que produce el amor. Así, el amor es capaz de producir grados deintensidad, profundidad y expresión.

Cuando la comprensión completa del amor es extrema, plena,satisfactoria, produce el maximum de estímulo de los centros nerviosos, lo mismoque lo produce la alegría, el dolor, el miedo, la cólera y otras emociones; un efecto eufórico, excitante, de elevacióndel ánimo, se experimenta y se siente. Pero el amor produce una quietud, una paz, una tranquilidad de los nervios, un entonamiento lleno dearmonía, que no producen otras emociones.

Eli

Una Vida Más Plena

Una cosa es vivir y otra muy diferente es tener algo por qué vivir. Los seres humanos luchamos instintivamente por vivir, al igual que lo hace el ser vivo más simple. Sin embargo, para los seres inteligentes vivir es mucho más que la simple preservación del cuerpo físico: no consideran que la inteligencia es simplemente algo animado y consciente. Desde el punto de vista biológico la vida es acción, es dinamismo. Un ser humano saludable general energía física y mental que tiene que disipar de alguna manera. La función de esta energía cinética produce algún tipo de trabajo: La energía física es utilizada para la locomoción del cuerpo, la obtención de alimento, para conseguir otras cosas y crear condiciones necesarias para satisfacer a los sentidos.

La mente tiene también objetivos, se impone metas que desea alcanzar. La energía de una mente inteligente repudia la pasividad, la mente objetiva está continuamente alerta a todas las impresiones que puede recibir provenientes de su medio, Como resultado, la persona inteligente, es observadora, analítica, inquisitiva. Si no puede enfocar su mente en algo que la mantenga ocupada se siente inquieta e irritable, Si es una tortura para el cuerpo obligarlo a permanecer inactivo y restringir sus funciones, igual se siente torturada la mente cuando se le inhibe o no se le permite expresarse.

La mente se complace en el logro de ideales. Cualquier condición o cosa que es esencia para satisfacer el intelecto representa un deseo mental: los deseos de la mente son tan fuertes como los deseos físicos. A menos que la mente pueda ver realizados sus deseos –cuado menos en parte- sufre una irritabilidad psicológica que constituye infelicidad en la vida del hombre. Lo que ha permitido que la humanidad progrese con los ideales inherentes a la naturaleza humana. El hecho de que algunas veces la energía mental sea mal dirigida, no disminuye su importancia en el progreso de la humanidad.

El ser, es decir, los aspectos físico, mental y moral que conforman la personalidad humana, tiene objetivos. No puede permanecer estático sin que ello cause desarmonía y varias perturbaciones a su personalidad. El intelecto interpreta como ideales los objetivos a los cuales aspira el ser. Los ideales se manifiestan en forma de impulsos emocionales y psíquicos que tienen su origen en lo más profundo del subconsciente: son producto de la “memoria de las células” y de las mutaciones de los genes transmitida a través de innumerables generaciones en forma de ajustes a la vida.

Esos impulsos son también la reacción de la conciencia y de la fuerza Vital misma ante las fuerzas universales de las cuales forman parte. Son como un tenue eco no muy perceptible que, sin embargo, es lo bastante persistente como para penetrar en nuestros pensamientos e influenciar la forma de otros nuevos. Esos impulsos constituyen el deseo moral que nos obliga a adaptar a él nuestra conducta para que conduzcamos nuestra vida –física y mental- de tal modo que se satisfaga al ego. Nuestra filosofía de la vida, sea que la expresemos o no con palabras, se manifiesta en nuestros actos: tanto éstos como nuestros ideales deben concordar con los dictados del ser.

Eli